
局米旁大师教言集MP270辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
24-3-1a
辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
༄༅། །ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་མོས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་ཕུལ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མཆོག །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་
24-3-2a
འོད་གསལ་བའི་གཉུག་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་འོད་གསལ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བག་ཆགས་བཅས་དག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་དང་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་དོན་འདྲ། དེ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དེ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་
24-3-2b
ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཀ་དག་དང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་པས་གསལ་བ་རིས་མེད་དམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཞེས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དག་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས། རང་གདངས་གསལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། གཉུག་མའི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། གཉུག་མའི་ཡིད། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཤར་བ་ནི། མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་མི་མཉམ་པ་བདག་གཞན་བཟང

【现代汉语翻译】
辨原识光明义，大圆满基、道、果，分别明显智
局米旁大师教言集MP270辨原识光明义，大圆满基，道，果。分别明显智
༄༅། །ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
对本有心性光明之义进行辨析，名为《大圆满基、道、果之辨别智慧显现》
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། 顶礼上师文殊智慧勇识！
གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། 本初即净本有金刚心,
རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། 自性光明无为之法界,
སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། 遍布轮涅各自自证境,
དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་མོས། 胜义大圆满中无二信。
རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས། 诸佛佛子持明圣者众,
གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་ཕུལ། 从彼所出殊胜无上道,
རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མཆོག 自身本智密意之宝藏,
དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། 如实阐明意义传承诀。
因此，如来所善说的经和续的一切法门，其究竟的意趣归结于自性光明的本有心性，即俱生智慧的自性大圆满。原本基的光明，原始的本性，是一切法的究竟法性。从它的体性中，显现出轮回和涅槃的一切现象，除了它之外，不可能有其他的法。
因为这是解脱之处，所以本性是究竟的法身，究竟的障碍是连同习气在内的所有暂时性的遮障都得以清净之时的大乘灭谛。究竟的解脱之处和大乘灭谛意义相同。其中，迷乱和解脱无二无别，是自性大平等，是没有任何造作的本来清净，不是空无一物，而是无有局限的明，没有局限和偏袒的自显任运。因为是轮回和涅槃一切现象的来源，所以称为遍及一切的慈悲，这就是本性。从清净的角度来说是法界，从自显的角度来说是自生智慧。法界和智慧无二无别的角度来说是菩提心，本来清净任运自成。本体是空性，自性是光明，是具有慈悲周遍的智慧三身。本有心性，胜义菩提心，自性光明心，本有之意，心之金刚，遍空空性金刚等等，都只是自生智慧的不同名称而已，实际上没有差别。从它的体性中显现出轮回和涅槃，在没有证悟的轮回时期，因为没有证悟法性，所以显现为能取所取的各种现象，显现为二元对立，不平等，自他好坏等等。

【English Translation】
Distinguishing the Meaning of Original Awareness Luminosity, Great Perfection Base, Path, and Result: A Clearly Differentiated Wisdom
Collection of Instructions by Ju Mipham Rinpoche MP270 Distinguishing the Meaning of Original Awareness Luminosity, Great Perfection Base, Path, and Result: A Clearly Differentiated Wisdom
༄༅། །ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
An Examination of the Meaning of the Innate Mind's Luminosity, titled 'The Manifestation of Wisdom Differentiating the Great Perfection Base, Path, and Fruit'.
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། Homage to the Guru, Manjushri Jñanasattva!
གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། Primordially pure, innate vajra mind,
རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། Self-luminous, uncompounded expanse,
སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། All-pervading samsara and nirvana, individually self-aware realm,
དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་མོས། In ultimate Great Perfection, unwavering non-dual faith.
རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས། Victorious ones and their heirs, assembly of vidyadharas and noble ones,
གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་ཕུལ། Offering the supreme, peerless path from which they have departed,
རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མཆོག Supreme secret treasury of self-abiding jñana's intention,
དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། Here, I will clarify the meaning lineage's instructions as they are.
Therefore, all the Dharma doors of Sutra and Tantra that the Victorious Ones have well-spoken, their ultimate intention culminates in the naturally luminous innate mind, the spontaneously arisen wisdom of the Great Perfection. The luminosity of the original ground, the primordial state, is the ultimate nature of all phenomena. From its essence, all appearances of Samsara and Nirvana arise, and apart from it, no other Dharma is possible.
Because this is the place of liberation, the ultimate Dharmakaya of the natural state, and the ultimate cessation of the Great Vehicle when all adventitious obscurations, including habitual tendencies, are purified. The ultimate place of liberation and the cessation of the Great Vehicle have the same meaning. In this, confusion and liberation are non-dual, it is the great equality of self-nature, the original purity without any fabrication, not merely emptiness, but clear and without limits, spontaneously perfect without partiality. Because it is the source of all appearances of Samsara and Nirvana, it is called all-pervading compassion, which is the natural state. From the aspect of purity, it is the Dharmadhatu; from the aspect of self-display, it is self-arisen wisdom. From the aspect of the inseparability of Dharmadhatu and wisdom, it is Bodhicitta, originally pure and spontaneously perfect. Its essence is emptiness, its nature is luminosity, and it is the three wisdoms of all-pervading compassion. Innate mind, ultimate Bodhicitta, self-luminous mind, innate intention, Vajra of mind, all-pervading Vajra of space, etc., are merely different names for this self-arisen wisdom, and in reality, there is no difference. From its essence, Samsara and Nirvana arise. In the time of Samsara, due to not realizing the nature of reality, it appears as various phenomena of grasping and being grasped, appearing as duality, inequality, self and other, good and bad, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངན་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རྟོགས་པའི་ཚེ་མྱང་འདས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་
24-3-3a
མ་འདས་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འཆར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཉིས་སྣང་ཅན་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འཛིན་གྱི་དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ། སེམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བས། གསང་སྙིང་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །
24-3-3b
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་མིན་པས། ད་ལྟའི་གཞི་འདི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་དངོས་མིན་ཞེས་བསམ་མོད་ཀྱང་། ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་དུས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཀྱང་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གང་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་ཚེ་གཞི་སྣང་འདི་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་ནི་གཞི་མ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།གཞི་སྣང་ཉིད་ཤར་ཚེ་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་གི་གྲོལ་བར་ཕྱིན་ཚེ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་སྟོབས་སོགས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་
24-3-4a
གཟིགས་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་མི་

【现代汉语翻译】
显现为轮回与涅槃的各种现象。证悟之时，在涅槃或完全清净的名称下，以证悟法性，了知一切法皆不离此，虽显现为各种形象，然其体性于法界本性中味一，平等性，无二法之相。证悟之时，一切皆从原始解脱的佛性中显现。因此，若依于证悟法性自性清净之理，则视一切显现皆为自性成佛，以此定见，乃是法性之理，故不谬误。而具有二元对立显现者则为谬误，故二元对立的显现永远无法损害说一切皆已成佛之说。因此，当证悟心之法性大圆满时，一切法皆显现为清净之自性。众生执着于八识聚，却不知其法性。瑜伽士证悟心之法性智慧时，于一切心中，除此体性之外，丝毫也找不到其他所谓的心。一切法亦如是，皆显现为清净智慧之游舞。如《秘密藏续》所云：‘除佛之外的法，非佛所能证得。’此乃其意。若依显现之理，则基未成熟为果，未成熟者亦非真法身。故认为现在的基只是法身的因，而非显现十力的佛陀，故基位法身并非真实。然若仅依原始之基位而言，则无解脱与迷乱之名，非众生亦非佛，因不可能有已证悟或已迷乱。从此基显现时，从此基显现中有解脱与迷乱二道，然解脱乃从如实证悟基而来，迷乱乃从不证悟基而来。故基显现之时，若能证悟而趋入原始本净之解脱，则为证悟显现之佛，故具足十力。因此，虽说基不具足十力等涅槃之功德，然此功德本自具足，唯有证悟圆满之佛陀，方能完全显现此功德，即使十地菩萨亦无法完全显现其功德，何况凡夫？因此，基之所有功德皆不能完全显现。

【English Translation】
It appears as various phenomena of samsara and nirvana. At the time of realization, under the name of nirvana or complete purification, by realizing the dharmata (法性, *dharmatā*, *dharmatā*, 法性), it is understood that all dharmas (法, *dharma*, *dharma*, 法) do not go beyond this. Although they appear in various forms, their essence is one taste in the dharmadhatu (法界, *dharmadhātu*, *dharmadhātu*, 法界) nature, equality, and without the characteristics of duality. At the time of realization, everything appears from the nature of the Buddha of original liberation. Therefore, if based on the principle of realizing the self-nature purity of dharmata, all appearances are seen as naturally enlightened, and this is determined as the principle of dharmata, so there is no mistake. Those with dualistic appearances are mistaken, so dualistic appearances can never harm the statement that everything is already enlightened. Therefore, when the dharmata of mind, Dzogchen (大圆满, *rdzogs chen*, *mahāsaṃpanna*, 大圆满), is realized, all dharmas appear as pure self-nature. Sentient beings are attached to the eight consciousnesses, but do not know their dharmata. When yogis realize the wisdom of the dharmata of mind, in all minds, they cannot find even a speck of dust called another mind other than this nature. All dharmas are the same, appearing as the play of pure wisdom. As stated in the Guhyagarbha Tantra (秘密藏续, *Guhyagarbha Tantra*, *Guhyagarbha Tantra*, 秘密藏续): 'Dharmas other than the Buddha, cannot be attained by the Buddha.' This is its meaning. If based on the principle of appearance, the ground has not yet matured into the result, and what has not matured is not the true dharmakaya (法身, *dharmakāya*, *dharmakāya*, 法身). Therefore, it is thought that the current ground is only the cause of the dharmakaya, and not the Buddha who manifests the ten powers, so the ground-level dharmakaya is not real. However, if based solely on the original ground level, there is no name for liberation or delusion, neither sentient being nor Buddha, because there can be no realization or delusion. When the ground appearance arises from this, there are two paths of liberation and delusion from this ground appearance, but liberation comes from truly realizing the ground, and delusion comes from not realizing the ground. Therefore, when the ground appearance arises, if one can realize and enter the liberation of original purity, then it is the Buddha who manifests realization, so he possesses the ten powers. Therefore, although it is said that the ground does not possess the qualities of nirvana such as the ten powers, these qualities are inherently present, but only the Buddha who has perfected realization can fully manifest these qualities. Even the great bodhisattvas of the ten bhumis (地, *bhūmi*, *bhūmi*, 地) cannot fully manifest their qualities, let alone ordinary beings? Therefore, all the qualities of the ground cannot be fully manifested.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་ནི། གཞི་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། གདོད་མ་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་གང་གི་དུས་སུའང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དབུས་མཐའ་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་མེད་དང་། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཡོད་དམ་མེད་བཅས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་བྱུང་བས། དག་པའི་
24-3-4b
ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཡིན་རུང་། དེ་དང་དེའི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ལྟར་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་གནས་དང་གནས་མིན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱིངས་ལ་འཆར་རུང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་གཞིའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་བ་མེད་དེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །
24-3-5a
མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕ

【现代汉语翻译】
显现（སྣང་ནི།）：并非仅仅从基（གཞི་）的角度而言，而是要根据证悟基的佛陀和未证悟的众生的显现来区分。原始基的法性（ཆོས་ཉིད།）在轮回（འཁོར་བ།）或涅槃（མྱ་ངན་འདས།）的任何时候都不会改变，这被称为本初（གཉུག་མ།）。解脱（གྲོལ།）和迷乱（འཁྲུལ།）都是从它的力量中显现的突发（གློ་བུར་བ།）现象。如果基没有动摇，轮回和涅槃都不会显现。
因此，《中边分别论》（དབུས་མཐའ་）中说：‘轮回与涅槃，二者皆突发。’（འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །）如此，如果从不属于轮回或涅槃的原始基的实相（གནས་ལུགས།）的本体（ངོ་བོ།）的角度来看，十力（སྟོབས་བཅུ།）的智慧（ཡེ་ཤེས།）是否显现，以及报身（ལོངས་སྐུ།）的相好（མཚན་དཔེ།）和净土（ཞིང་ཁམས།）等是否圆满存在，都不是需要思考的问题。因为在基没有动摇的时候，它仅仅存在于空明无边的大状态中。那时，由于没有佛陀和众生的区分，即使清净的功德（ཡོན་ཏན།）没有分别，也是不可思议的。例如，就像圣者在修学道时，二取（གཉིས་སྣང་）消失在空性光明（ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ།）中的等持（མཉམ་བཞག）一样，没有任何戏论（སྤྲོས་པ།）存在。
十力是指有境智慧（ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས།）从了知对境（ཡུལ་）的处与非处（གནས་དང་གནས་མིན།），以及所化众生的根器（ཁམས།）、意乐（དབང་）、想法（བསམ་པ་）等方式来观察的角度而言。那么，是否认为如所有智（ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས།）和身（སྐུ།）等广大的功德仅仅是法界（དབྱིངས་）中可以显现的部分呢？如果从基、道、果（གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་）的角度来区分，从基的角度承认这一点也没有问题，因为这是从显现方式的角度来说的。正如大圆满（རྫོགས་ཆེན་）的续部（རྒྱུད།）中所说：‘在我不存在之前，基如此存在，被称为原始清净大基（གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་），存在于本体（ངོ་བོ།）、自性（རང་བཞིན།）、大悲（ཐུགས་རྗེ།）三种状态中。本体是不变的智慧，无碍显现，被称为童瓶身（གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།）的实相。自性是五光（འོད་ལྔ།）的显现，无有止息。大悲的显现就像无云的虚空。’
以及《摧破金刚论》（ཐལ་འགྱུར།）中说：‘本体原始清净智慧中，无有无明与存在之名，无有一与二之数。以分别念无法成立有或无，何处无生之法性中，甚至无有智慧之成立。无有言词与表达之成立，不住于边，自明自知，言说执着名相已穷尽。无有因与缘之数，无有二取对境与有境，任何体性皆无有。’（ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕ）

【English Translation】
Appearance (སྣང་ནི།): It is not merely from the perspective of the ground (གཞི་), but must be distinguished based on the appearance to the Buddha who has realized the ground as it is, and to sentient beings who have not realized it. The dharma-nature (ཆོས་ཉིད།) of the primordial ground, which does not change at any time in samsara (འཁོར་བ།) or nirvana (མྱ་ངན་འདས།), is called original (གཉུག་མ།). Liberation (གྲོལ།) and delusion (འཁྲུལ།) are both sudden (གློ་བུར་བ།) phenomena that arise from its power. If the ground does not waver, neither samsara nor nirvana will appear.
Therefore, it is said in the *Madhyāntavibhāga* (དབུས་མཐའ་): 'Samsara and nirvana, both are sudden.' (འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །) Thus, if we consider the essence (ངོ་བོ།) of the original ground's state (གནས་ལུགས།), which is not divided into samsara or nirvana by suddenness, it is not a matter to be considered whether the wisdom (ཡེ་ཤེས།) of the ten powers (སྟོབས་བཅུ།) is manifest or not, and whether the marks and signs (མཚན་དཔེ།) of the sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།) and the pure lands (ཞིང་ཁམས།) are completely present or not. Because when the ground has not wavered, it is said to exist only in a vast state of emptiness and clarity, free from extremes. At that time, since there is no distinction between Buddha and sentient beings, even though the pure qualities (ཡོན་ཏན།) are inseparable, they are inconceivable because there is no separation into this and that. For example, just as in the samadhi (མཉམ་བཞག) of a noble one who is learning the path, the dualistic appearance (གཉིས་སྣང་) vanishes into the empty luminosity (ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ།), there is no elaboration (སྤྲོས་པ།) whatsoever.
The ten powers refer to the perspective of the knowing consciousness (ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས།) examining the ways of knowing the place and non-place (གནས་དང་གནས་མིན།) of the object (ཡུལ་), as well as the faculties (ཁམས།), inclinations (དབང་), and thoughts (བསམ་པ་) of those to be tamed. So, do you think that the vast qualities such as the knowledge of all things (ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས།) and the body (སྐུ།) are merely parts that can appear in the dharmadhatu (དབྱིངས་)? If we divide it from the perspective of the ground, path, and result (གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་), it is okay to acknowledge this from the perspective of the ground, because it is spoken from the perspective of appearance. As it is said in the tantras (རྒྱུད།) of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་): 'Before I existed, the ground existed in this way, called the great original purity ground (གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་), existing in the three states of essence (ངོ་བོ།), nature (རང་བཞིན།), and compassion (ཐུགས་རྗེ།). The essence is the unchanging wisdom, appearing unceasingly, called the reality of the youthful vase body (གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།). The nature is the unceasing appearance of the five lights (འོད་ལྔ།). The appearance of compassion is like a cloudless sky.'
And in the *Tathāgatagarbha Tantra* (ཐལ་འགྱུར།) it says: 'In the essence, the original purity wisdom, there is no name of ignorance or existence, there is no number of one or two. There is no establishment of existence or non-existence by conceptual thought, in the unborn dharma-nature, there is not even the establishment of wisdom. There is no establishment of word or expression, not abiding in extremes, self-knowing and self-aware, the grasping of speech and the end of names are exhausted. There is no number of causes and conditions, there is no dualistic object and subject, there is no nature whatsoever.' (ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕ)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བས། གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་དུས་ན་སུ་ཞིག་གིས། འདི་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས། འདི་ནི་ལམ། འདི་ནི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་
24-3-5b
ཞེས་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིག་པས་དག་པ་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཟད་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་མ་ཟད། སྒྲིབ་གཉིས་ཅི་རིགས་
24-3-6a
སྤངས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནའང་། སངས་རྒྱས་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་གཟིགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ད

【现代汉语翻译】
‘无有生。无有灭。有境粗分已穷尽。’等等所说之义应如是理解。如果这样，就不能承认基（指一切众生的心性）中功德圆满，因此，不能承认基本身遍及果位原始成佛的自性。只能承认基是自性清净的佛，而不是证悟了具有二种清净的究竟果位的体性。如果有人认为，在这种原始的、未变动的基的状态下，不能承认基是众生，果是佛，二者无别。因为在佛与众生没有分别的时候，谁会说：‘这是基众生的蕴、界。这是道。这是究竟清净的果。’
因此，当基显现为基相，变动而显现为众生和佛两种状态时，基众生的蕴、界、处等，也以本来离垢的蕴、界、处，自性清净空性的智慧来确定清净。虽然显现为佛和众生两种状态，但安住于轮回与寂灭平等性的状态，也由大平等的法性来成就。如此确定之后，通过串习达到究竟，当二障及其习气都清净时，遮蔽法性的部分消失，就会生起如实照见法性的佛陀的等持智慧。在安住于这种等持状态时，所有作为所缘的法，都不会超出法性的范围，以这种方式同时照见二谛。在佛的果位上，十力功德会显现。因此，如果以法性的本来状态为准，即使法性从未被二障及其习气所染污，但对于尚未断除二障的众生来说，法性也不会如实显现。不仅如此，对于断除了相应二障的圣者学道位者来说，即使法界功德的部分显现，但也不会像佛一样显现法界的所有功德，因此没有十力智慧。考虑到这种方式，如来藏唯是佛的境界，即使是十地自在者，也仅仅是见到法界具有原始功德，而不能如实见到功德显现。经中是这样说的。如果这样，如实照见法界究竟功德的佛陀的十力等无漏法，其数量超过了微尘的数量。

【English Translation】
‘There is no birth. There is no cessation. The coarse aspects of objects have been exhausted.’ The meaning of these and other statements should be understood as such. If so, one cannot assert that the qualities are spontaneously perfect in the ground (referring to the mind-essence of all beings). Therefore, it is not appropriate to assert that the ground itself pervades the nature of the primordially enlightened fruit. One can only assert that the ground is merely the Buddha of self-nature purity, and not the essence of the ultimate fruit of possessing two purities. If one thinks that in such a state of the original, unmoved ground, it is not possible to assert that the ground is sentient beings and the fruit is Buddha, without distinction, because when there is no distinction between Buddha and sentient beings, who would say: ‘These are the aggregates, elements, and sources of the ground sentient beings. This is the path. This is the ultimately pure fruit.’
Therefore, when the ground manifests as the appearance of the ground, changing and appearing as two states of sentient beings and Buddha, the aggregates, elements, and sources of the ground sentient beings are also determined to be pure by the wisdom of self-nature purity emptiness as the aggregates, elements, and sources that are originally free from obscurations. Although appearing as two states of Buddha and sentient beings, the state of abiding in the equality of samsara and nirvana is also accomplished by the nature of great equality. After such determination, through the ultimate practice, when the two obscurations and their habitual tendencies are purified, and the part that obscures the nature of reality is exhausted, the samadhi wisdom of the Buddha who directly sees the nature of reality as it is arises. While abiding in this samadhi, all phenomena that are objects of contemplation do not go beyond the scope of the nature of reality. In this way, the two truths are seen simultaneously. In the state of Buddhahood, the ten powers of qualities manifest. Therefore, if the natural state of reality is taken as the standard, even though the nature of reality has never been stained by the two obscurations and their habitual tendencies, for sentient beings who have not abandoned the two obscurations, the nature of reality does not manifest as it is. Moreover, for the noble ones in the stage of learning who have abandoned the corresponding two obscurations, even if a portion of the qualities of the realm of reality manifests, they do not manifest all the qualities of the realm of reality like the Buddha, and therefore do not have the wisdom of the ten powers. Considering this way, the Tathagatagarbha is only the realm of the Buddha. Even the masters of the ten bhumis only see that the realm is inherently endowed with qualities, but they cannot see the qualities manifest. This is what the sutras say. If so, the ultimate qualities of the realm of reality, such as the ten powers of the Buddha who sees them as they are, and the number of uncontaminated dharmas, exceed the number of dust particles.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མིན་པས། དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་མ་གྱུར་རུང་།
24-3-6b
དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་རུང་མ་སྣང་རུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། མ་དག་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གཞི་རྣམས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་པས། གཞི་ཇི་ལྟར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དེ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ལྟ་བས་གཞི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། གོམས་པ་རྫོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་མེད་པར་གཞི་སྣང་གི་ཐོག་ནས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་
24-3-7a
མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འཁྲུལ་བར་སྐྱེས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་མིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། གཞི་སྣང་གི་དུས་ནའང་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མི་འཆར་ཡང་། དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟིགས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མའ

【现代汉语翻译】
因此，这些功德是法界的功德，而不是其他（事物）的功德。所有未超出法界自性清净状态的法，都以各自的本然状态存在于圆满报身佛刹的庄严宫殿中，以及天神、天女、主尊和眷属等形象之中。因此，现在这些不净的显现，也未超出与法界无二的自生智慧的显现。所以，无论功德是否显现，
无论显现为清净还是不清净，所有基、道、果的法，都是如来一切种智（梵文：sarvākārajñāna，一切相智）的自性身（梵文：svabhāvikakāya）的自性中成佛的。似乎显现为不清净轮回的基，其自性本自具足清净大智慧的果，确立此点即是以见解确立本自成佛的观点。如见解所决定的那样，通过修持来体验，通过行持来增进，那么，如基如何本自成佛那样确立的意义，就会在修行者身上显现，直至究竟成佛。当以见解确立的基大平等性的究竟意义显现时，在显现上也被称为成佛。如同本自成佛无法通过新道来成就一样，当串习圆满而显现时，也安立成佛之名。如此这般的意义，原始怙主（梵文：Ādi-Buddha，原始佛）已经证悟，从基显现之初就无需断除错乱，在基位上获得解脱，因此被称为初始佛（梵文：Ādi-Buddha）。
为了初始佛的如此观点，必须承认本自成佛。如果认为众生与此不同，因为已经产生错乱，所以可以断除错乱，因此不是佛，那么，基上没有错乱，所以在基显现之时，也完全确定没有错乱的自性，不会超出自性清净的法性。因此，虽然对于具有暂时性错乱的众生而言，基和果的无别不会显现，但这仅仅是错乱的显现，所以不能让它占据主导地位。如经云：‘眼耳鼻非量，舌身意亦然，设若彼等量，圣道于谁益？’因此，应该让审视实相的无垢智慧的观察占据主导地位，如同普贤王如来的观察一样，必须证成本自成佛，因为是初始的。

【English Translation】
Therefore, these qualities are the qualities of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Wylie: dbyings, Sanskrit: dhātu, realm of space), not the qualities of other (things). All dharmas that do not go beyond the state of self-nature purity of Dharmadhatu, exist in their own natural state in the pure palace of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།, Wylie: longs sku, Sanskrit: sambhogakāya, enjoyment body) Buddha-field, and in the forms of gods, goddesses, principal deities, and retinues, etc. Therefore, even these impure appearances now do not go beyond the appearance of self-arisen wisdom that is inseparable from Dharmadhatu. So, whether the qualities are manifest or not,
whether they appear as pure or impure, all the dharmas of the ground, path, and fruition are enlightened in the nature of the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།, Wylie: ngo bo nyid sku, Sanskrit: svābhāvikakāya, essence body) of the Tathagata's (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Wylie: de bzhin gshegs pa, Sanskrit: tathāgata, thus-gone one) Sarvakarajnana (Tibetan: རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ།, Wylie: rnam pa thams cad pa, Sanskrit: sarvākārajñāna, all-knowing wisdom). Establishing that the ground, which appears as impure samsara, is spontaneously perfect in the nature of the great fruit of pure wisdom, is how the view establishes the perspective of primordial enlightenment. As the view determines, experiencing it through meditation and enhancing it through conduct, the meaning of establishing how the ground is primordially enlightened will manifest in the practitioner, occurring until the ultimate state of Buddhahood. When the ultimate meaning of the great equality of the ground established by the view manifests, it is also called enlightenment in appearance. Just as primordial enlightenment cannot be achieved through a new path, when habituation is perfected and manifests, the name of enlightenment is also given. Such a meaning has been realized by the primordial protector (Tibetan: གདོད་མའི་མགོན་པོ།, Wylie: gdod ma'i mgon po, Sanskrit: Ādi-Buddha, primordial Buddha), from the beginning of the ground appearance, without the need to abandon delusion, liberation is attained on the ground, therefore it is called the initial Buddha (Tibetan: ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས།, Wylie: thog ma'i sangs rgyas, Sanskrit: Ādi-Buddha, primordial Buddha).
For such a view of the initial Buddha, it is necessary to accept primordial enlightenment. If it is thought that sentient beings are different from this, because they have already arisen in delusion, so delusion can be abandoned, therefore they are not Buddhas, then there is no delusion on the ground, so even at the time of the ground appearance, it is completely certain that there is no nature of delusion, and it does not go beyond the Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད།, Wylie: chos nyid, Sanskrit: dharmatā, suchness) of self-nature purity. Therefore, although the inseparability of the ground and fruit does not appear to sentient beings with adventitious delusion, this is merely a deluded appearance, so it should not be allowed to dominate. As it is said: 'Eyes, ears, and nose are not valid, tongue, body, and mind are also not valid. If these senses were valid, what benefit would the noble path have for whom?' Therefore, the observation of immaculate wisdom that examines the reality should be allowed to dominate, and like the observation of Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, Wylie: kun tu bzang po, Sanskrit: Samantabhadra, all good), it must be proven that one is primordially enlightened, because it is initial.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སངས་རྒྱས་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་གཞི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་སར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་ཡེ་ནས་མེད་པར་དབྱིངས་རང་
24-3-7b
བཞིན་རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་གཞི་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མེད་པར་མི་གཟིགས་ལ། སྤང་བྱ་རྣམས་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་མི་བརྟན་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་
24-3-8a
དང་། གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྔའི་གདངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཡོ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་འབྱུང་སྙམ་ན། འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སུ་འཁྲུལ་ན། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་སྟེང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབྱིངས་ང་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་གི་སྟེང་ནས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་འཁོར་འདས་གང་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་བཞིན་དུ། གཞི་དང་ལམ་
24-

【现代汉语翻译】
即使不是真正的佛陀，也能以金刚般的智慧摧毁错觉的习气，并在原始清净、光明广大的解脱处成佛。过去、现在、未来的所有佛陀都认为，无需断除任何事物，法界本性清净，具足无漏功德。他们不会像众生所见那样，认为基（gZhi，base）与果的功德不可分割地存在，也不会认为有所谓需要断除的事物。因此，从凡夫到最高境界的菩萨，他们的见解各不相同。只有佛陀的见解是永恒不变的法性，即平等性。基于这种见解，将基与果视为无二无别的大平等，这是金刚乘最高的见解，是最终的真谛。即使如此，佛陀如实证悟的法性，与法界无二无别的智慧之身，如同虚空般恒常不变。而轮回的显现则是无常变幻的。因此，被称为基、胜义法性之身或法身（chos sku，Dharmakaya）的，才是真正的法身，是所证悟的法身。如此证悟后，在远离戏论的法界中，能见证一切万法的智慧法身得以成就。而光明则是报身（longs sku，Sambhogakaya）的根本，是五光（'od lnga，five lights）的显现之源，由此报身得以显现。普遍慈悲则是化身（sprul sku，Nirmanakaya）的根本。因此，基位时的三身无别之觉性，其自性本自成佛，即自性身（ngo bo nyid sku，Svabhavikakaya）的自性，不会动摇，且从未被暂时的污垢所染污。如果本自成佛，为何会有错觉呢？错觉从未存在于法界中，法界永远不会有错觉。那么是谁有错觉呢？是从法界中产生的显现上执着于‘我’，因此没有证悟法界无我的道理，从而产生错觉。从法界显现上证悟法界，就会像普贤王如来（Kuntu Zangpo）一样本自解脱。法界的自性远离解脱与错觉，无论显现为轮回还是涅槃，都不会偏离其本性。如此，基的法性清净自性永不改变，基与道（lam，path）
即使不是真正的佛陀，也能以金刚般的智慧摧毁错觉的习气，并在原始清净、光明广大的解脱处成佛。过去、现在、未来的所有佛陀都认为，无需断除任何事物，法界本性清净，具足无漏功德。他们不会像众生所见那样，认为基（gZhi，base）与果的功德不可分割地存在，也不会认为有所谓需要断除的事物。因此，从凡夫到最高境界的菩萨，他们的见解各不相同。只有佛陀的见解是永恒不变的法性，即平等性。基于这种见解，将基与果视为无二无别的大平等，这是金刚乘最高的见解，是最终的真谛。即使如此，佛陀如实证悟的法性，与法界无二无别的智慧之身，如同虚空般恒常不变。而轮回的显现则是无常变幻的。因此，被称为基、胜义法性之身或法身（chos sku，Dharmakaya）的，才是真正的法身，是所证悟的法身。如此证悟后，在远离戏论的法界中，能见证一切万法的智慧法身得以成就。而光明则是报身（longs sku，Sambhogakaya）的根本，是五光（'od lnga，five lights）的显现之源，由此报身得以显现。普遍慈悲则是化身（sprul sku，Nirmanakaya）的根本。因此，基位时的三身无别之觉性，其自性本自成佛，即自性身（ngo bo nyid sku，Svabhavikakaya）的自性，不会动摇，且从未被暂时的污垢所染污。如果本自成佛，为何会有错觉呢？错觉从未存在于法界中，法界永远不会有错觉。那么是谁有错觉呢？是从法界中产生的显现上执着于‘我’，因此没有证悟法界无我的道理，从而产生错觉。从法界显现上证悟法界，就会像普贤王如来（Kuntu Zangpo）一样本自解脱。法界的自性远离解脱与错觉，无论显现为轮回还是涅槃，都不会偏离其本性。如此，基的法性清净自性永不改变，基与道（lam，path）

【English Translation】
Even if not truly a Buddha, one can destroy the habitual tendencies of delusion with Vajra-like wisdom and attain Buddhahood in the state of liberation that is primordially pure and greatly luminous. All Buddhas of the past, present, and future also perceive that there is nothing to be abandoned, that the nature of reality is inherently pure, and that it is endowed with all uncontaminated qualities. They do not see the qualities of the result as being inseparably present in the ground, as seen by sentient beings, nor do they see that there are things to be abandoned. Therefore, not according to the understanding of ordinary sentient beings up to the greatest Bodhisattvas, but according to the understanding of the sole Buddha, the unchanging nature of reality of the three times, the equality, it is based on that vision that the ground and result are seen as inseparable and the great equality is established. There is no higher view in Vajrayana than this, and it should be understood as the ultimate meaning. Even so, the nature of reality as realized by the Buddha, the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, is as stable and constant as space itself. The appearances of Samsara, however, are impermanent and changing. Therefore, what is called the ground, the ultimate nature of reality, the Dharmakaya (chos sku, Dharmakaya), is the actual Dharmakaya, the Dharmakaya to be realized. Having realized it in this way, the wisdom Dharmakaya that sees all phenomena as inseparable from the expanse free from elaboration is accomplished. And the clarity is the subtle and ultimate basis of the Sambhogakaya (longs sku, Sambhogakaya), the basis for the manifestation of the five lights ('od lnga, five lights), from which the Sambhogakaya arises. Universal and impartial compassion is the ultimate basis for the manifestation of the Nirmanakaya (sprul sku, Nirmanakaya). Therefore, the indivisible awareness of the three Kayas at the time of the ground is primordially enlightened as the essence of the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku, Svabhavikakaya), and it does not waver from its own nature, and because it is never tainted by adventitious stains. If one is primordially enlightened, how can delusion arise? Delusion never exists in the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu can never be deluded. So who is deluded? It is by grasping at 'self' on top of the appearances that arise from the Dharmadhatu that one does not realize the meaning of the selflessness of the Dharmadhatu and becomes deluded. By realizing the Dharmadhatu on top of the appearances of the Dharmadhatu, one becomes primordially liberated like Kuntu Zangpo. The nature of the Dharmadhatu is pure from both liberation and delusion, and it does not deviate from its suchness, no matter whether it appears as Samsara or Nirvana. Thus, the pure nature of the ground Dharmata can never change, and the ground and the path (lam, path)
Even if not truly a Buddha, one can destroy the habitual tendencies of delusion with Vajra-like wisdom and attain Buddhahood in the state of liberation that is primordially pure and greatly luminous. All Buddhas of the past, present, and future also perceive that there is nothing to be abandoned, that the nature of reality is inherently pure, and that it is endowed with all uncontaminated qualities. They do not see the qualities of the result as being inseparably present in the ground, as seen by sentient beings, nor do they see that there are things to be abandoned. Therefore, not according to the understanding of ordinary sentient beings up to the greatest Bodhisattvas, but according to the understanding of the sole Buddha, the unchanging nature of reality of the three times, the equality, it is based on that vision that the ground and result are seen as inseparable and the great equality is established. There is no higher view in Vajrayana than this, and it should be understood as the ultimate meaning. Even so, the nature of reality as realized by the Buddha, the wisdom body inseparable from the Dharmadhatu, is as stable and constant as space itself. The appearances of Samsara, however, are impermanent and changing. Therefore, what is called the ground, the ultimate nature of reality, the Dharmakaya (chos sku, Dharmakaya), is the actual Dharmakaya, the Dharmakaya to be realized. Having realized it in this way, the wisdom Dharmakaya that sees all phenomena as inseparable from the expanse free from elaboration is accomplished. And the clarity is the subtle and ultimate basis of the Sambhogakaya (longs sku, Sambhogakaya), the basis for the manifestation of the five lights ('od lnga, five lights), from which the Sambhogakaya arises. Universal and impartial compassion is the ultimate basis for the manifestation of the Nirmanakaya (sprul sku, Nirmanakaya). Therefore, the indivisible awareness of the three Kayas at the time of the ground is primordially enlightened as the essence of the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku, Svabhavikakaya), and it does not waver from its own nature, and because it is never tainted by adventitious stains. If one is primordially enlightened, how can delusion arise? Delusion never exists in the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu can never be deluded. So who is deluded? It is by grasping at 'self' on top of the appearances that arise from the Dharmadhatu that one does not realize the meaning of the selflessness of the Dharmadhatu and becomes deluded. By realizing the Dharmadhatu on top of the appearances of the Dharmadhatu, one becomes primordially liberated like Kuntu Zangpo. The nature of the Dharmadhatu is pure from both liberation and delusion, and it does not deviate from its suchness, no matter whether it appears as Samsara or Nirvana. Thus, the pure nature of the ground Dharmata can never change, and the ground and the path (lam, path)

--------------------------------------------------------------------------------

3-8b
དང་འབྲས་བུའི་བཀོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ། སྔ་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའི་དུས་གཏུགས་པ་མེད་པ། ཤར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ།མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་པར། དེའི་ངང་ལས་རྩལ་ཏུ་ཤར་ཞིང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མ་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག་པའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། དག་མ་དག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་
24-3-9a
ཡང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་མ་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཞི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟིགས་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བཞེད་པ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཁྱི་ཕག་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི། 
24-3-9b
རྒྱུན་ཞུགས་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་འཛིན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པ་གཞི་འབྲ

【现代汉语翻译】
3-8b
果位的显现：轮回与涅槃的显现广大且无边无际，没有起始和终结的时间界限，也没有东西南北等方位的边际。总而言之，被法界所包含的一切显现，在时间和空间上都无法分割，从极其清净的原始本性中，永远不会动摇。从那样的状态中，自发地显现，并以庄严和嬉戏的方式呈现。啊！多么广阔啊，伟大的法！是渺小之物的对治。如是大圆满在无始无终的时间里证悟，十方三世的法没有不圆满的。
因此，这是基础时期的法身，由于暂时的遮蔽尚未清净，所以没有成熟为果位的自性。这是道时期的法性，各种遮蔽得以净化。这是果时期的法性，所有暂时的遮蔽完全清净。’虽然这种执着是众生显现的方式，但就法性的实相而言，没有三时的区分，没有清净与不清净的区分，也没有众生与佛等二元对立的差别，而是安住于平等性中，丝毫不会动摇。
24-3-9a
因此，不要将未能如实证悟基础的、不确定的显现，视为基础，即众生的时期，或道，即菩萨的阶段的显现。在果位，即极其清净的佛的视角中，基础本性本身被视为本来清净，功德本来圆满。那种见地与证悟究竟实相的智慧，在一切显现方式上都是一致的。因此，就究竟实相的见地而言，一切法都本来成佛，圆满于佛的自性中，大圆满的宗义以此为准则，这是通过终极推理所证成的，任何人都无法反驳。因此，在[大乘]经典中，所说的如来藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，梵文：Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：Tathāgatagarbha，如来藏），十力等功德本来具足，也是同样的道理，是究竟的意义。然而，就众生的显现而言，不要说普通众生，如狗、猪等庸俗之辈，即使是入流者的证悟，
24-3-9b
以及普通凡夫的智慧，也无法显现出来。因此，将本来具足功德说成是方便之说，只承认是成佛的因，并持有这种观点，以及密宗内部的基础、果...

【English Translation】
3-8b
The manifestation of the fruit: The appearance of samsara and nirvana is vast and limitless, without beginning or end in time, and without boundaries in the east, west, south, and north. In short, all appearances encompassed by the Dharmadhatu, without division in time and space, arise spontaneously from the utterly pure original nature, never wavering. From that state, they manifest as adornments and displays. Oh, how vast, the great Dharma! It is the antidote to the small.
Thus, the Great Perfection is realized in timelessness, and there is nothing incomplete in the Dharma of the ten directions and three times. Therefore, this is the Dharmakaya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Dharma) of the base, not yet matured into the nature of the fruit due to temporary obscurations. This is the Dharmata (chos nyid, Sanskrit: Dharmatā, Dharmatā, Suchness) of the path, where various obscurations are purified. This is the Dharmata of the fruit, where all temporary obscurations are completely purified.' Although this clinging is the way things appear to sentient beings, in terms of the nature of reality, there is no division of the three times, no distinction between pure and impure, and no difference between sentient beings and Buddhas, etc., but it abides in equality, never wavering.
24-3-9a
Therefore, do not regard the uncertain appearance of not realizing the base as it is, as the base, the time of sentient beings, or the path, the appearance of the stage of Bodhisattvas. In the view of the fruit, the utterly pure Buddha, the base itself is seen as primordially pure, and the qualities are seen as primordially complete. That vision, the wisdom that sees the ultimate reality, is consistent in all aspects of appearance. Therefore, in terms of the ultimate view of reality, all phenomena are originally enlightened as the nature of the fruit, the Buddha. This is the principle of the Great Perfection, which is established by ultimate reasoning, and no one can refute it. Therefore, in the sutras of the Great Vehicle, the qualities of the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Sanskrit: Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone One), such as the ten powers, are said to be inherently present, which is also the same principle, the ultimate meaning. However, in terms of the appearance to sentient beings, not to mention the ordinary sentient beings, such as dogs and pigs, even the realization of a stream-enterer,
24-3-9b
and the wisdom of an ordinary person cannot be manifested. Therefore, to say that the qualities are inherently present is a provisional statement, only acknowledging it as the cause of Buddhahood, and holding this view, as well as the base and fruit within Tantra...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་པས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མེད་པས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དེ་མྱོང་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་
24-3-10a
པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ་དང་མཁྱེན་བྱ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ཅན། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙིང་ལ་འཆང་ནས་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཆར་བདེ་བདེ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་
24-3-10b
དག་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་བཀག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གང་ལའང་མི་ལྟོས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྩོ

【现代汉语翻译】
此外，关于‘无差别’的说法，也只是考虑到有成佛的可能性而已。将五种清净果（指五方佛）等神祇的形象作为修道的途径，但它们并非真实存在。虽然生起次第的修行者需要观想自己是真实的金刚萨埵（Vajrasattva），但因为自己没有如芝麻粒大小的佛陀功德，所以认为自己的五蕴（skandha）和十八界（dhatu）并非真实的佛陀。同样，密宗圆满次第（Dzogchen）中观修幻身（illusory body）和光明（clear light）的景象，也不是将基位（ground）中未造作的自性作为修道之法，而是以造作的心（fabricated mind）观修这些形象，从而在心完全清净的状态下，以刹那生灭的心（momentary changing mind）证得一切法（sarva dharma），并以此为基础获得恒常的金刚身（vajra body），以及体验由此而来的、与真谛（truth）感受相应的俱生大乐身（sahaja-mahāsukha-kāya），以及显现各种事业，并通过区分能知者和所知者的方式来了解一切法，并从轮回中解脱，并认为自己是证悟这种解脱之智慧的觉者。
因此，如果将清净轮回过患的五蕴（skandha），视为具有刹那生灭之法，不执著为‘我’，却又将之区分为不同相续的特殊补特伽罗（pudgala）视为佛陀，那么这仅仅是不了解佛陀智慧和法身（dharmakāya）的一个方面。如果心中怀着将‘佛陀’设定为独立存在的补特伽罗的宗见，并以此来解释显宗和密宗的道次第，甚至批评佛陀的智慧和法身显现为未造作的、圆满的形象，那就是不了解大乘（Mahāyāna）的究竟密意。然而，暂且为了让智慧浅薄者容易理解，一切都追随被无明所障蔽的阿赖耶识（ālayavijñāna）的显现方式。正如慈氏菩萨（Maitreya）所说：‘信劣复下劣，复为劣友绕，于彼甚深法，广说不生信。’
因此，如果证悟了心的自性——大圆满（Dzogchen），就能证得轮回与涅槃无二无别、本来解脱的究竟佛果。这条道路不依赖于任何其他有相的道，例如束缚气脉（prana-bandhana）、阻止粗分别念（gross conceptualization）的短暂光明等等。正如经文所说：‘自性十力无需勤作与修证。’因此，勤奋...

【English Translation】
Furthermore, the statement of 'non-difference' only considers the mere existence of the cause for Buddhahood. Taking the forms of deities such as the five pure fruits (referring to the Five Dhyani Buddhas) as a path, but they are not real. Although practitioners of the generation stage (utpattikrama) need to visualize themselves as the real Vajrasattva, they think that their own five aggregates (skandha) and eighteen elements (dhatu) are not real Buddhas because they do not have even a sesame seed's worth of Buddha qualities. Similarly, in the completion stage (sampannakrama) of Mantrayana (Tantra), contemplating the illusory body (maya-deha) and the appearance of clear light (prabhasvara) is not taking the uncreated essence of the ground (asraya) as the path, but contemplating those forms with a fabricated mind (kalpana-citta), so that in the state of complete purification of the mind, that momentary changing mind realizes all dharmas (sarva dharma), and on this basis obtains the eternal vajra body (vajra kaya), and experiences the co-emergent great bliss body (sahaja-mahāsukha-kāya) corresponding to the feeling of truth, and manifests various activities, and understands all dharmas by distinguishing between the knower and the known, and is liberated from samsara, and thinks that he is the seer of the wisdom of such liberation.
Therefore, if one considers the five aggregates (skandha) that have purified the faults of samsara as having the nature of momentary arising and ceasing, not clinging to 'self', but dividing them into different continuums and considering a special pudgala as the Buddha, then this is merely not understanding one aspect of the Buddha's wisdom and dharmakaya. If one cherishes in one's heart the philosophical view of establishing 'Buddha' as an independently existing pudgala, and uses this to explain the stages of the path of Sutra and Tantra, and even criticizes the Buddha's wisdom and dharmakaya appearing as uncreated, perfect forms, then that is not understanding the ultimate intention of Mahayana. However, for the time being, in order to make it easier for those with shallow wisdom to understand, everything follows the way things appear to the alayavijnana (ālayavijñāna) obscured by ignorance. Just as Maitreya said: 'Having inferior faith and being very inferior, and being surrounded by inferior friends, they do not generate faith in the profound Dharma that is extensively taught.'
Therefore, if one realizes the nature of mind—Dzogchen, one can attain the ultimate Buddhahood of samsara and nirvana being non-dual and primordially liberated. This path does not depend on any other paths with signs, such as binding the pranas (prana-bandhana), the temporary clear light that prevents gross conceptualization, etc. As the text says: 'The ten powers of self-nature do not require effort or accomplishment.' Therefore, diligence...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་བཀོད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་སུ་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ན་འདི་སྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་
24-3-11a
དེ་ལ་གསར་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །སེམས་ལ་ནི་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བློ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་འཕྲོད་དུས། ཡིད་རང་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡི་དབང་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ན་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བས། གོམས་པ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་ཀུན་གཞི། དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་ནས་ལོག་སྟེ་མེད་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་གདངས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད། 
24-3-11b
སྔར་གོམས་པ་དེའི་དབང་གིས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འཆི་དུས་དང་གཉིད་མ་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་རྗེས་སུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ། གཉུག་སེམས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐབས་སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྫོགས་རིམ་སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀར་ལམ

【现代汉语翻译】
这是离戏瑜伽（ལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་，离戏之乘）的教法，万法本性（སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་）是原始的实相（གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས），轮回与涅槃的显现（འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་）皆由此自生。然而，实相的显现方式是：一切所见皆为身（སྐུ），一切所闻皆为语（གསུང་），一切念头皆为意（ཐུགས）之轮。一切本自如此。诸佛三身（སྐུ་གསུམ་）也源于菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་），《普贤王如来根本续》（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་）中如是说，法界宝藏（ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་）等论典也依此意而著述，故此观点无可辩驳。因此，这种万法本性，自生智慧（རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་）的自性光明（རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་），没有任何造作（སྤྲོས་པ་）。
因此，对于它来说，证悟与未证悟（རྟོགས་མ་རྟོགས་）这二者，在究竟的层面来说是没有意义的。然而，对于心（སེམས་）来说，证悟与未证悟是存在的。因此，万法本性是道（ལམ་）所要证悟的，是本自存在的真如（དེ་བཞིན་ཉིད་）。而证悟者是智慧（བློ་），是闻思修（ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་）的智慧。这是指在听闻等分别念（རྣམ་རྟོག་）未止息时的心（ཡིད་）。当此心与万法本性相遇时，心也证悟到万法本性的状态，没有能取与所取的分别。因此，虽然在根本的万法本性上没有证悟与未证悟的说法，但要知道，证悟与未证悟的说法，是基于从万法本性中显现的有情众生的心而产生的。如果通过解脱道（གྲོལ་ལམ་）认识了万法本性的光明或实相，并通过持续不断地修持，当串习稳固时，五根识（སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་）融入于意（ཡིད་），意融入于阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་），阿赖耶识融入于根本的万法本性光明空性（གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་）。此时，八识聚（ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་）完全止息，虽然不再存在，但万法本性的觉性（རིག་གདངས་），自生光明的智慧（རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་）本身，
由于之前的串习力，会如同虚空（ནམ་མཁའ）的比喻一样，在脱离引发的三种条件（སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བ）的状态中，显现证悟（མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་），认识光明（འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་）。对于那些没有道的因缘（ལམ་རྐྱེན་）的普通人来说，在死亡时或深度睡眠时，八识聚止息后，万法本性的心或本觉心（གཉུག་སེམས་）不可能消失，因为它是不生不灭、无有迁变的。虽然它没有消失，但却无法被认识，因此，这种情况被称为‘无心黑暗状态’（སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས）。瑜伽士通过方便道使光明的心的显现，首先进行生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་）和金刚诵（རྡོར་བཟླས་）等修持，然后在圆满次第（རྫོགས་རིམ་）中，将心专注于微细的心间明点（སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་），在如阳焰般的景象（སྨིག་རྒྱུ་）和显增得三境（སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་）中，白分...

【English Translation】
This is the teaching of the Atiyoga (ལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་, Vehicle of Detachment), where the nature of mind (སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་) is the primordial state (གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས), and the appearances of samsara and nirvana (འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་) arise spontaneously from it. However, the way the reality appears is that all that is seen is body (སྐུ), all that is heard is speech (གསུང་), and all thoughts are the wheel of mind (ཐུགས). Everything is originally like that. The three kayas (སྐུ་གསུམ་) of the Buddhas also arise from the mind of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), as stated in the *Kunjed Gyalpo* (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་, The All-Creating King). The *Choying Dzö* (ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་, Treasury of the Dharmadhatu) and other treatises are written according to this meaning, so this view is undeniably established. Therefore, this nature of mind, the self-arisen wisdom (རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་) that is naturally luminous (རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་), has no elaborations (སྤྲོས་པ་) whatsoever.
Therefore, for it, the two, realization and non-realization (རྟོགས་མ་རྟོགས་), have no meaning in the ultimate sense. However, for the mind (སེམས་), realization and non-realization exist. Therefore, the nature of mind is what is to be realized by the path (ལམ་), the suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) that is originally present. And the one who realizes is wisdom (བློ་), the wisdom of hearing, contemplating, and meditating (ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་). This refers to the mind (ཡིད་) when the conceptual thoughts (རྣམ་རྟོག་) of hearing and so on have not ceased. When this mind meets the nature of mind, the mind also realizes the state of the nature of mind, without the distinction of grasper and grasped. Therefore, although there is no talk of realization and non-realization in the fundamental nature of mind, it should be known that the talk of realization and non-realization arises from the power of the mind of sentient beings that arises from the state of the nature of mind. If one recognizes the luminosity of the ground or the reality of the nature of mind through the path of liberation (གྲོལ་ལམ་), and by continuously cultivating it, when familiarity becomes stable, the five sense consciousnesses (སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་) dissolve into the mind (ཡིད་), the mind dissolves into the alaya consciousness (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་), and the alaya consciousness dissolves into the fundamental nature of mind, the luminous emptiness (གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་). At this time, the eight consciousnesses (ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་) completely cease, and although they no longer exist, the awareness of the nature of mind (རིག་གདངས་), the wisdom of self-arisen luminosity (རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་) itself,
due to the power of previous habituation, manifests enlightenment (མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་), recognizing luminosity (འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་), in a state that is free from the three conditions that provoke it (སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བ), like the example of space (ནམ་མཁའ). For ordinary people who do not have the causes of the path (ལམ་རྐྱེན་), at the time of death or deep sleep, even after the eight consciousnesses have ceased, the mind of the nature of mind or the innate mind (གཉུག་སེམས་) cannot disappear, because it is uncreated, unchanging. Although it has not disappeared, it cannot be recognized, so this situation is called the 'mindless dark state' (སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས). Yogis, through skillful means, cause the luminous mind to manifest through the path, first engaging in the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་) and vajra recitation (རྡོར་བཟླས་) and other practices, and then in the completion stage (རྫོགས་རིམ་), focusing the mind on the subtle nada of the heart (སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་), in the appearances like mirages (སྨིག་རྒྱུ་), and in the experiences of appearance, increase, and attainment (སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་), the white...

--------------------------------------------------------------------------------

་དམར་ལམ་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མཐར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཕྲ་བ་མ་འགགས་པས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་
24-3-12a
མ་ཟད་མཚན་མོ་སྙིང་ནང་གི་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཆ་འདྲ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་སོགས་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ་དེ་ཀུན་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲ་ཙམ་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ཡིན་ལ། ཉམས་ཞེས་པ་སེམས་ལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་སྟེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་མཚན་པས་བསྒོམ་བྱ་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་ཞེས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་འདྲ་ཤར་ཀྱང་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་བཞིན་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དཔྱད་ར་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད་ན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་
24-3-12b
ཀྱིས་འདི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་འདི་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས། འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ནོར་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གཉིས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཤར་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་འཚོལ་བ་དག་གིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་བྱ།གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་པ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། གཉུག་སེམས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
当红色道路和黑色道路的三种显现达到极致，生起如无云晴空般的体验时，由于微细的意念尚未止息，虽然不是真正的基位光明，但与它的形态有几分相似。通过反复熟悉它，可以转变为证悟实义光明。不仅如此，夜晚将心专注于心中的白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），当睡眠的意识收摄入内时，会出现三种显现的体验，以及与清净虚空相似的光明。通过虚空三要等各种窍诀，也会生起与清澈虚空相似的体验，这些都只能说是与光明相似，但并非证悟实义光明，而只是一种体验。体验是指在心中生起与光明状态相似的形态，也称为譬喻光明。不能将体验称为智慧的自性，而应称为实义光明。因此，所有以自作意念执著于所修的光明或空性，都只是显现出与空性光明相似的形态，如同画中的月亮。如果按照大圆满心性直指的意义，直接确定自心本初生灭的实相，无需造作、修改或分析，那么譬喻智慧就是真实的，如同水中的月影。像这样的心性状态，大手印或大圆满的修行者们并非通过推测来证悟，而是通过自己的亲身体验来证悟。因此，许多圣者也说这是密宗的见道。没有一百一十二种功德等，是因为身体增长、业障等原因。龙钦饶降巴（Klongchen Rabjampa）认为，虽然这不是密宗的真实见道，但却是真实证悟法性如是性。见道必须具备一百一十二种功德等，因此，虽然这是自明本觉，但仍被视为譬喻智慧。实义智慧如同亲眼见到真实的月亮，被认为是见道。因此，证悟者和所证悟的对象是错误的。八识中的意念，以及超越八识的智慧自性，这二者在辨别诸法方面具有相同的特征，因此智慧尚未显现。那些在阿赖耶识中寻求大圆满意义的人说：‘大圆满所指示的本元心识就是微细的意念。’这种说法是极其错误的。本元心识、如来藏、光明心，以及胜义菩提心，

【English Translation】
When the three appearances of the red path and black path reach their extreme, and a state like cloudless sky arises, although the subtle mind has not ceased, it is not the actual Ground Luminosity, but only a similar appearance. By repeatedly familiarizing oneself with it, it can be transformed into the realization of the actual meaning of luminosity. Moreover, at night, by focusing the mind on the white 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) in the heart, when the consciousness of sleep is gathered inward, the experience of the three appearances and a similar luminosity like pure sky will arise. Through various instructions such as the three aspects of space, experiences resembling clear space will arise, all of which may be similar to luminosity, but are not the actual realization of the meaning of luminosity, but only experiences. 'Experience' means that a similar appearance of the state of luminosity arises in the mind, which is also called 'Exemplary Luminosity'. The essence of wisdom is not called 'experience', but 'Actual Luminosity'. Therefore, all meditation that grasps luminosity or emptiness with self-cherishing thoughts, even if an appearance similar to emptiness and luminosity arises, is like a painted moon. If, according to the meaning of the Great Perfection's introduction to the nature of mind, one directly determines the unborn state of one's own mind without the need for fabrication, modification, or analysis, then the exemplary wisdom is real, like the moon's reflection in water. Practitioners of Mahamudra or Great Perfection who realize such a state of mind do not realize it through inference, but through their own direct experience. Therefore, many holy beings have said that this is the path of seeing in mantra. The absence of one hundred and twelve qualities, etc., is explained as being due to the growth of the body, obscurations, etc. Klongchen Rabjampa says that although this is not the actual path of seeing in mantra, it is the actual realization of the suchness of reality. Since the path of seeing must have one hundred and twelve qualities, etc., this is considered exemplary wisdom even though it is self-aware manifestation. Actual wisdom is like seeing the actual moon, which is considered the path of seeing. Therefore, the object of realization and the agent of realization are mistaken, and the mind, which is one of the eight consciousnesses, and the self-arising wisdom that discerns the self-nature of wisdom beyond the eight consciousnesses, are similar in their characteristic of distinguishing phenomena. Thus, wisdom has not arisen, and those who seek the meaning of Great Perfection in the consciousnesses say, 'The innate mind taught by Great Perfection is the subtle mind.' This is extremely wrong. The innate mind, the Sugata-garbha, the luminous mind, and the ultimate bodhicitta,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་སེམས་
24-3-13a
དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མིང་གི་ལྡོག་པས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དང་། སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་རིས་སུ་ཆད་པ་སོགས་ཡིན་པས། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གཞི་ཡི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཤད་ལྔ་པོར་འགྱུར་དགོས་ན།རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་གཞུང་གང་དུའང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་། མ་དག་པ་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མིན་པར་རིས་ཆད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པས། འདི་ནི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་པས། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་སུ་ཞིག་
24-3-13b
གིས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་འོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱ་འོས་མིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་འདི་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་སེམས་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་འཁོར་འདས་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞེས་སྨྲའམ། སྨྲ་ན་ཡེ་ཐོག་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡོད་དགོས་ལ། མར་མེ་མཛད་སོགས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕྲ་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཞེས་འདོད་དམ། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་
24-3-14a
ནས་བསྒོམ་མ་མྱོང་བ་ལ། གསར་དུ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས། དེ་ནི་སེམས་ཅན་

【现代汉语翻译】
以及，自生之智慧与法界，虽以名相之异而有差别，然其义则无有差别。如是本初光明之心，乃未造作之法界，轮回与涅槃二者虽于此中显现，然此光明本身并非二者之因，亦非构成轮回与涅槃之要素。如今，众生各自相续所摄之意，乃由四缘所生之有为法，是为染污不净之心，为狭隘之相续所摄，具有能取所取之分别，且非周遍一切，故有局限性等等。若此即是如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：Tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来之胎），是为基之光明大圆满，则有为法等上述五者必将转变。然于大圆满教法之任何典籍中，皆未曾将法性描述为有为、不净、为狭隘相续所摄、具有能取所取之分别、以及非周遍而有局限性。故此并非噶饶多杰（Garab Dorje）等所证悟之大圆满。因此，应考察此后超越先前导师传承之大圆满，究竟是谁所宣说之大圆满，不应盲从附和。
大圆满智慧，乃菩提心之虚空，轮回与涅槃一切皆于此中显现，然因其未曾异于法性，故一切显现皆为自性清净之佛土，无需勤作而自然成就。此乃无勤大圆满乘所诠释之要义，亦是此道之殊胜之处。若八识聚中之细微意识即是法性本初之心，那么，是否要说，此未经轮回与涅槃分别之本初光明，亦从此当下之细微意识刹那中生起？若然，则细微意识必先于本初光明而存在。难道玛尔梅匝（Marmeze）等过去诸佛，以及六道一切有情与无情众生，皆为此细微意识所遍及并安住于其中？如此刹那，实乃不可思议！若证悟此细微意识，对于显现一切法之自性清净之见解又有何助益？难道你未曾承认，彼等先前未曾于空性上建立稳固之见解，亦未曾修习，而今新修空性，乃成佛之全知智慧之因？因此，若仅证悟此细微意识并以此为道，而未能认识基之法性，则仍是众生。

【English Translation】
And, although self-originated wisdom and Dharmadhatu (the realm of Dharma) are different in terms of names, their meanings are not different. Such primordial, luminous mind, the unconditioned Dharmadhatu, is where both Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) appear. However, the luminosity itself is not the cause of these two, nor is it composed of them. Now, the mind that is gathered by the individual streams of beings is a conditioned phenomenon born from four conditions. It is a defiled and impure mind, gathered by a limited stream, possessing subject-object duality, and not all-pervasive, thus being limited. If this is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), the luminous Great Perfection of the ground, then the conditioned and the aforementioned five aspects must transform. However, in any of the Great Perfection teachings, the nature of reality is never described as conditioned, impure, gathered by a limited stream, possessing subject-object duality, or limited in pervasiveness. Therefore, this is not the Great Perfection realized by Garab Dorje and others. Thus, it should be examined who, after the previous lineage of teachers, taught a Great Perfection that surpasses them. One should not blindly follow whatever arises.
The Great Perfection of awareness, from the expanse of Bodhicitta (the mind of enlightenment), all of Samsara and Nirvana appear, yet because it does not differ from the nature of reality, all phenomena are naturally pure Buddha-fields, spontaneously accomplished without effort. This is the main teaching of the effortless Great Perfection vehicle, and it is the special characteristic of that path. If the subtle mind within the eight consciousnesses is the primordial mind of the nature of reality, then should it be said that this primordial, original luminosity, undivided into Samsara and Nirvana, also arises from the momentary state of this subtle mind? If so, then the subtle mind must exist before the primordial luminosity. Do you believe that Marmeze and other past Buddhas, as well as all sentient and insentient beings of the six realms, are pervaded by this subtle mind and abide within it? Such a moment is truly amazing! If one realizes this subtle mind, what benefit does it bring to the manifestation of the naturally pure view of all phenomena? Haven't you admitted that those who previously had not established a firm view of emptiness and had not practiced it, now newly practice emptiness through it, and that it is the cause of the omniscient wisdom of the Buddhas? Therefore, if one only realizes this and makes it the path, without recognizing the nature of the ground, then one is still a sentient being.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་པས་གཉུག་སེམས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ལ་བརླན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། འདི་ནི་རང་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཆ་འདི་ལ་མེད་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་མ་འགག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ན། རྫོགས་ཆེན་ནི་གྲོལ་ལམ་བླ་མའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གདམས་ངག་ཉན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་མི་སྲིད་པས་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུའང་འདི་གཉུག་སེམས་ཡིན་པས་མ་
24-3-14b
འགགས་པར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་སྙམ་ན། ཕྲ་རགས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ཀྱི། སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ལ། ཕྲ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་བཤད་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉུག་སེམས་འདི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ན། འདི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་པོ་ཡིན་དགོས་པས། འདི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བདག་མིན་སྙམ་ན། མི་རྟག་པའི་བདག་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་གོ། གཞན་ཡང་གཞི་འམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་རུང་ངམ། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་དང་
24-3-15a
ཡིད་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མ་འགག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གཉུག་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་ཡིད་རགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། ཐ་དད་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡིད་ཤེས་འདི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྲ་བའང་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་རགས་པའང་ཡིན་ཞེས་ཆོས་གཅིག་ལ་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་སྡུད་པའི་ཁས་ལེན་ངོ་མཚར་ཅན་རྫོགས་ཆེན་གསར་པ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཐ་དད་

【现代汉语翻译】
既然它只是心的一种特殊形式，怎么能是本觉心呢？本觉心是像水渗透一切事物一样，遍在于一切心中的法性心或智慧。而这仅仅是一种自生自灭的特殊现象。它与阿赖耶识（kun gzhi，一切的基础），阿赖耶识的显现，粗分的意，以及五根识中的任何一个都不相同。因为它否认五根识、粗分的意和阿赖耶识具有这种特性。因此，如果在六识未停止运作时，通过闻思的智慧无法认识大圆满，那么将大圆满宣称为解脱之道和上师的终极口诀就变得毫无意义。听闻其教诲后进行认识也是不可能的，那么所有这些经典都将变得毫无意义。如果有人反驳说，即使在六识存在时，这个本觉心也存在，因此可以认识它，那么区分粗细就没有意义了。因为当当下之识被认识为无生时，就实现了基的光明或心的法性。大圆满无法通过粗分的五根识和意识来认识，因此需要解释通过细微之心来认识大圆满的意义。
此外，如果这个本觉心是恒常不变的，那么它必须是轮回的主体和成佛的主体。如果认为这是补特伽罗（gang zag，人）之我，那有什么问题呢？如果认为它因为是无常的所以不是我，那么承认一个无常的我也是完全可以接受的。此外，基或道的法性可以被认为是无常的吗？因此，可以确定存在一种非细微意的法性智慧和自性光明的心的存在。嘉察·慈氏（rGyal tshab Byams pa）说：‘法性心之外的其他心，被称为非光明的自性。’因此，将细微意称为光明的本觉心是完全错误的，因为自性光明的心的智慧与细微意是完全对立的，因此是不同的。此外，这个细微意，在粗分的意念活动未停止时，它是存在还是不存在？如果不存在，那么它就不是本觉心，因为它没有连续性。如果存在，那么它与粗分的意是同一的还是不同的？如果是同一的，那么这个意识既是无粗分意念活动的细微意，又是存在粗分意念活动的粗意，这等于是承认一个法同时具有存在和不存在的粗分意念活动，这种奇特的自相矛盾的承认，真是新的大圆满的奇迹！如果是不同的……

【English Translation】
Since it is only a specific aspect of mind, how could it be the innate mind? The innate mind is the mind of the nature of reality or wisdom that pervades all minds like moisture pervades water. This is merely a particular phenomenon that arises and ceases on its own. It is not the same as the Alaya (kun gzhi, the basis of everything), the manifestation of the Alaya consciousness, the coarse mind, or any of the five sense consciousnesses. This is because it denies that the five sense consciousnesses, the coarse mind, and the Alaya possess this characteristic. Therefore, if the Great Perfection cannot be recognized through the wisdom of hearing and contemplation when the six consciousnesses have not ceased to function, then declaring the Great Perfection as the path to liberation and the ultimate oral instruction of the guru becomes meaningless. It is also impossible to recognize it after hearing its teachings, so all these scriptures would become meaningless. If someone argues that even when the six consciousnesses are present, this innate mind exists, so it can be recognized, then distinguishing between coarse and subtle is meaningless. Because when the present moment's consciousness is recognized as unborn, the luminosity of the ground or the nature of mind is realized. The Great Perfection cannot be recognized through the coarse five sense consciousnesses and consciousness, so it is necessary to explain the meaning of recognizing the Great Perfection through the subtle mind.
Furthermore, if this innate mind is constant and unchanging, then it must be the subject of rebirth and the subject of Buddhahood. If it is considered the self of the Pudgala (gang zag, person), what is the problem? If it is argued that it is not the self because it is impermanent, then admitting an impermanent self is perfectly acceptable. Furthermore, can the nature of the ground or the path be considered impermanent? Therefore, it can be established that there exists a wisdom of the nature of reality that is not the subtle mind and a self-luminous mind. Gyaltsap Jampa (rGyal tshab Byams pa) said: 'The other mind apart from the mind of the nature of reality is said to be the non-luminous nature.' Therefore, it is completely wrong to designate the subtle mind as the luminous innate mind, because the wisdom of the self-luminous mind is completely opposed to the subtle mind, so they are different. Furthermore, this subtle mind, when the coarse mental activity of the mind has not ceased, does it exist or not? If it does not exist, then it is not the innate mind, because it has no continuity. If it exists, then is it the same as the coarse mind or different? If it is the same, then this consciousness is both the subtle mind without coarse mental activity and the coarse mind with existing coarse mental activity, which is equivalent to admitting that one dharma simultaneously possesses coarse mental activity that exists and does not exist, this peculiar self-contradictory admission is truly the miracle of the new Great Perfection! If it is different...

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ཡོད་ན། འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་རགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ནུས་མཚུངས་སུ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དང་། ཡིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་འབྱེད་པ་དང་། སྒོ་ལྔ་ནི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་། ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་
24-3-15b
གཅིག་གི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡིད་ཕྲ་རགས་ནི། རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་བ། ཕྲ་བ་དོར་ནས་རགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་པར། ཕྲ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཡི་རགས་མ་མྱོང་། རགས་པ་ཕྲ་མ་མྱོང་བའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་དགོས་ན། སྐྱེས་བུ་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་སད་དུས་ལྟ་བུའི་ཡིད་རགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལྟར་ཡིད་ཕྲ་བ་གཉིས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་དཔག་གམ། ལུང་གང་གིས་དཔོག །ཕྲ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་བསླབ་ན་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དེར་རགས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཅིས་མི་འཛིན། མི་འཛིན་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས། མ་ནུས་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བཅུག་པའི་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་བར་
24-3-16a
ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་གིས། གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དེ་ཕན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དུས་གས

ུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
24-3-16b
པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། སེམས་འགག་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ས་ལེར་མཁྱེན། དེས་ན་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་སུ་བཏགས་ན། སེམས་ཆེན་པོའམ། གཉུག་སེམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
24-3-17a
ཕྱིས་ནས་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ད་དུང་རྣམ་རྟོག་ཅན་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དང་། ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་སོགས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཤེས། ཡིད་ཤེས་ཞེས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགག་ནས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དམིགས་པ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱམས་སོགས་དང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
24-3-17b
ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དངོས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ

【现代汉语翻译】
‘佛与心识分离。’
经中说：‘寂静的智慧，如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）之心的不可思议的秘密，是与心、意、识分离的，也不舍弃三摩地（梵文：Samādhi，含义：等持）之境。这就是如来的不可思议的心之秘密。’
‘离言语道，不染污；如实性，法性如虚空；心意之流完全解脱；至高无上，稀有难得，是为圣者。此理非文字所能知，唯智者能悟。往昔诸佛所赞叹，众生闻此当生信。’
《入行论》中也说：‘心识止息，即是佛身显现。’
因此，连二取（对境和取境的心）的习气都没有，哪里会有二取或执持能取所取的识呢？无分别智是存在的，因为佛的心是伟大的智慧。它在没有分别念的情况下，清晰地了知一切法的相状。因此，这样的智慧不能称为‘心’，因为它超越了心。如果从知晓等方面勉强称之为‘心’，那么可以区分出‘大心’、‘本有心’和‘光明心’等差别，之后再进行阐释。因为它没有分别念的庸常心，没有能取所取，也没有八识聚的相状，所以被称为无分别智、无二取智和五智。
如果佛的智慧仍然是分别念的、具有能取所取二取、是阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，含义：藏识）和意识等庸常识，那么就不应承认通过道的加持力，分别念的习气和二取的习气得以断尽，八识聚转为五智。然而，为了调伏众生，佛的眼识和意识等只是以因位的名称来称呼果位的智慧，这只是一种方便说法。因位的识已经止息，果位的智慧之身并非庸常的蕴和具有自性的识。
按照你们的观点，有对境和分别念的慈爱等以及六度（梵文：Pāramitā，含义：到彼岸）是道，那么无三轮体空（施者、受者、所施物）的执著和无分别智所摄持的慈爱等六度，就不是真正的道了。如果是这样，那么世间的布施等就成了真正的波罗蜜多，而超世间的波罗蜜多等就不是真正的道了。

【English Translation】
'Buddha is separate from mind and consciousness.'
The Sutra says: 'The secret of the Tathagata's (如来，梵文：Tathāgata，meaning: Thus Come One) mind, which is the wisdom of peace, is inconceivable. It is separate from mind, intellect, and consciousness, yet it does not abandon the state of Samadhi (三摩地，梵文：Samādhi，meaning: concentration). This is the inconceivable secret of the Tathagata's mind.'
'Free from words, unpolluted by speech; Suchness, the nature of Dharma, is like the sky; The flow of mind and intellect is completely liberated; Supreme, rare, and wonderful, is known as the Holy One. This principle cannot be known by letters; it is understood by the wise. The Buddhas of the past praised it; beings who hear this will have faith.'
The Bodhisattvacharyavatara (《入行论》) also says: 'When the mind ceases, the Buddha's body manifests.'
Therefore, if there are not even the habitual tendencies of dualistic appearance, how can there be consciousness with dualistic appearance or grasping at a subject and object? Non-conceptual wisdom exists, because the Buddha's mind is great wisdom. Without any conceptual thought, it clearly knows all aspects of phenomena. Therefore, such wisdom should not be called 'mind,' because it is wisdom that transcends mind. If, from the aspect of knowing, it is labeled as 'mind,' then distinctions such as 'great mind,' 'innate mind,' and 'luminous mind' can be made and explained later. Because it lacks the ordinary mind of conceptual thought, grasping at a subject and object, and the aspects of the eight consciousnesses, it is referred to as non-conceptual wisdom, non-dualistic wisdom, and the five wisdoms.
If the Buddha's wisdom were still conceptual, with dualistic appearance of grasping at a subject and object, and were the ordinary consciousnesses such as the Alaya-vijñana (阿赖耶识，梵文：Ālaya-vijñāna，meaning: storehouse consciousness) and mind, then it would be unreasonable to assert that through the power of the path, the habitual tendencies of conceptual thought and dualistic appearance are exhausted, and the eight consciousnesses are transformed into the five wisdoms. However, for the sake of taming sentient beings, the Buddha's eye consciousness and mind consciousness are merely nominal designations, using the name of the cause to refer to the wisdom of the result. The consciousness of the causal stage has ceased, and the body of wisdom of the resultant stage is not an ordinary aggregate or a self-characterized consciousness.
According to your view, loving-kindness with an object and conceptual thought, and the six perfections (六度，梵文：Pāramitā，meaning: to the other shore) are the path, then loving-kindness and the six perfections that are without the three spheres (施者、受者、所施物) of conceptualization and are embraced by non-conceptual wisdom would not be the true path. If that were the case, then worldly generosity and so forth would be the true perfections, while transcendental perfections and so forth would not be the true path.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ། ཡོད་པའམ་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཏྲ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་
24-3-18a
བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་དེ། བདེན་མེད་ལ་དམིགས་དགོས་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་མོད། བདེན་མེད་དུ་རྣམ་པར་ཅིས་མི་རྟོག །རྟོག་ན་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། རྭ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འཛིན་ནའང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ལྡོག་སྟེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡང་མིན་ཏེ། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དགག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དགག་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ་
24-3-18b
སྙམ་ན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེག་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ད་དུང་སྤྲོས་པ་མ་ཁེགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་དང་། གནས་ལུགས་དང་། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་པ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གྱི་དོན་དམ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་ན་དགག་རྟོག་ཡིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣ

【现代汉语翻译】
那么，什么是不分别智呢？它是不执著于任何事物的智慧。为什么呢？因为它是一种证悟事物本性的法界（Dharmadhatu）的智慧。法界既不是实有，也不是非有，不落入有或无的极端。它是通过各自的自证智来区分二谛（真谛和俗谛）的无别，超越了一切分别念的范畴和名言概念。正如嘉瓦西瓦拉（Gyalse Shiwala）所说：‘当实有和非有，不在心识的范畴中存在时，那时没有其他分别，完全寂灭于无所缘。’经典中也说：‘谁不了解无所缘，谁就不了解法界。因此，通过破除实有和非有，来了解无所缘。’《金刚心要释》（Dorje Nyingdrel）中说：‘从谷子（kotrapa）的种子中，不会产生稻米的果实。从分别念的种子中产生的果实，将是伴随着分别念的。从不分别念中产生的果实，将是不分别念。’
因此，根本不存在缘于无遮空性（med dhag gi stong nyid）的不分别智。如果必须缘于无实有，虽然不会执著于实有成立，但为什么不会分别念为无实有呢？如果分别念，无论分别念为实有或非有，都无法超越分别念。就像执著于兔子没有角一样，虽然没有执著于兔子角的分别念，但有执著于没有角的分别念。因此，无法阻止以无实有为对境的分别念。如果不存在，即使不执著于实有成立，又怎么能阻止瓶子等一切事物的分别念呢？没有阻止的方法。
因此，无论是破除的分别念还是建立的分别念，都无法超越分别念。而不分别智既不是破除的分别念，也不是建立的分别念，它是不执著于任何事物的智慧。有些人说：‘不分别智，是破除的分别念，因为它远离戏论。是破除戏论的分别念，是建立离戏的分别念。’
如果认为破除一切戏论就是远离戏论，那怎么会有这种执著呢？如果存在这种执著，那就还没有破除戏论，因此不是离戏。因此，虽然必须说不分别智现证了法界、胜义谛、事物本性和空性，但它不是名相论者所区分的二谛之一的胜义谛和空性，因为它只是空无，如果执著于它，那就是破除的分别念。二谛无别...

【English Translation】
Then, what is non-conceptual wisdom like? It is wisdom that does not cling to anything. Why? Because it is the wisdom that realizes the Dharmadhatu (the realm of phenomena) of the nature of things. The Dharmadhatu is neither real nor unreal, not falling into the extremes of existence or non-existence. It is the inseparability of the two truths (ultimate truth and conventional truth) distinguished by one's own self-cognizance, transcending all categories of conceptual thought and verbal designation. As Gyalse Shiwala said: 'When real and unreal, do not abide in the realm of the mind, then there is no other distinction, completely pacified in objectlessness.' It is also said in the tantras: 'Whoever does not understand objectlessness, does not understand the Dharmadhatu. Therefore, through destroying real and unreal, come to understand objectlessness.' In the 'Essence Commentary on the Vajra' (Dorje Nyingdrel) it is said: 'From the seed of the kotrapa, the fruit of rice will not arise. The fruit arising from the seed of conceptual thought, will be accompanied by conceptual thought. The fruit arising from non-conceptual thought, will be non-conceptual.'
Therefore, there is absolutely no non-conceptual wisdom that focuses on the emptiness of negation (med dhag gi stong nyid). If one must focus on non-inherent existence, although one does not cling to inherent existence, why would one not conceptually think of it as non-inherent existence? If one conceptually thinks, whether one conceptually thinks of it as existent or non-existent, one cannot transcend conceptual thought. Just like clinging to the absence of horns on a rabbit, although there is no conceptual thought clinging to the horns of a rabbit, there is conceptual thought clinging to the absence of horns. Therefore, there is no way to reverse conceptual thought that has non-inherent existence as its object. If it does not exist, even if one does not cling to inherent existence, how can one reverse the conceptual thought of all phenomena such as vases? There is no way to reverse it.
Therefore, whether it is a conceptual thought of negation or a conceptual thought of affirmation, one cannot transcend conceptual thought. And non-conceptual wisdom is neither a conceptual thought of negation nor a conceptual thought of affirmation; it is wisdom that does not cling to anything. Some say: 'Non-conceptual wisdom, is a conceptual thought of negation, because it is free from elaboration. It is a conceptual thought of negating elaboration, and a conceptual thought of establishing freedom from elaboration.'
If one thinks that negating all elaboration is being free from elaboration, how can there be such clinging? If such clinging exists, then one has not yet negated elaboration, therefore it is not freedom from elaboration. Therefore, although one must say that non-conceptual wisdom directly realizes the Dharmadhatu, the ultimate truth, the nature of things, and emptiness, it is not the ultimate truth and emptiness that are one of the two truths distinguished by the nominalists, because it is merely emptiness, and if one clings to it, it is a conceptual thought of negation. The two truths are inseparable...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་རྟོགས་ཚེ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་
24-3-19a
བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བཏགས་ཀྱི། ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླངས་བྱ་མིན་པར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བཞིན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། 
24-3-19b
ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་ན་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་རེ་རེའི་རྒྱུད་ཅན་གང་ཟག་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གུད་དུ་བཅད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིས་ཆད་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་སོ་སོ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གྲོལ་ན་ཀུན་གྲོལ་བར་འགྱུར་མི་དགོས་ལ། གཅིག་འཁྲུལ་ན་ཀུན་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་

【现代汉语翻译】
母一切具足之空性各自以自证智所证悟之境，即是法界与究竟空性。证悟彼时，能证之境为法界，所证之智为智慧，虽以名言区分，然实则毫无差别。
分别念之自性，明而具知，乃是八识之体性。无分别念，安住于实相，各自以自证智所证悟之自性光明，乃是智慧之体性。识之法性即是智慧。
二障及其习气完全清净之究竟智慧，乃是佛之体性。于彼智慧，就观照法性之角度而言，称为了知如所有性之智慧；就观照一切法之角度而言，称为了知尽所有性之智慧。虽以不同角度命名，然其本体乃是遍知一切之智慧，除此之外别无二致，乃是观照二谛无别之究竟实相之智慧。
因此，八识之法与彼之自性法性之智慧二者，不可承认为一亦不可承认为异。如《解深密经》所云：‘行蕴界与胜义自性，非一异性，若于一异，随起分别，彼等即是，入于邪见。’ 龙钦饶降巴如是说。因此，二者于名言上并非一体，仅是觉知心并不能觉知心之法性智慧，以及法与法性等等之故。然于胜义谛上并非相异，心之自性即是智慧，证悟智慧之时，心亦不显现为与之相异，
证悟智慧之时，心自然解脱显现等等之故。因此，此要点至关重要。如是观察，法性义之光明，于其自住之实相中，如虚空般周遍于佛与众生。然于具有八识各自相续之补特伽罗之心中，心之法性却显现为被个别分割之相，如瓶中之虚空般显现为有所局限。因此，彼之自性亦显现为基、道、果，然实则一切显现皆出自法性周遍大之体性，除此之外，并无任何独立存在之事物。
因此，由突发之错觉显现所系缚之众生，并非一人解脱则一切皆解脱，亦非一人迷惑则一切皆迷惑。一切迷惑与解脱皆从原始之基界体性中生起。

【English Translation】
The emptiness of Mother All-Good, individually realized by one's own awareness, is the realm of phenomena (chos dbyings) and ultimate emptiness. When that is realized, the object to be realized is the realm of phenomena, and the wisdom that realizes it is called 'wisdom,' but in reality, there is not the slightest difference between them.
The nature of conceptual thought, clear and knowing, is the characteristic of consciousness (rnam shes). Non-conceptual, abiding in reality, the self-luminous nature individually realized by one's own awareness is the characteristic of wisdom (ye shes). The nature of consciousness is wisdom.
The ultimate wisdom that completely purifies the two obscurations along with their habitual tendencies is the characteristic of Buddhahood. From the perspective of seeing the nature of phenomena in that wisdom, it is called 'wisdom that knows what is' (ji lta ba mkhyen pa'i ye shes); from the perspective of seeing all phenomena, it is called 'wisdom that knows how many' (ji snyed pa'i ye shes). Although named from different aspects, its essence is the single wisdom that knows all aspects, and there is no difference from it, it is the wisdom that sees the ultimate reality of the inseparability of the two truths.
Therefore, the eight consciousnesses (rnam shes tshogs brgyad) as phenomena and the wisdom of their nature as the nature of phenomena are neither affirmed as one nor as different. As stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* (dgongs 'grel): 'The aggregate realm and the ultimate characteristic are of a nature that is neither one nor different. Those who conceive of them as one or different are engaged in improper views.' Longchen Rabjam said this. Therefore, the two are not one in name, because merely realizing the mind does not realize the wisdom of the nature of the mind, and because of the phenomena and the nature of phenomena, etc. However, they are not different in ultimate truth, because the nature of the mind is wisdom, and when wisdom is realized, the mind is not perceived as different from it,
and because when wisdom is realized, the mind arises as self-liberated, etc. Therefore, this point is very important. When examined in this way, the luminosity of the meaning of the nature of phenomena, in its own abiding reality, pervades buddhas and sentient beings like the sky. However, in the minds of individual persons who possess the continuum of each of the eight consciousnesses, the nature of the mind appears as if it were individually separated, appearing limited like the sky in a vase. Therefore, its own share appears as the ground, path, and fruit, but in reality, nothing is established as separate and distinct from the manifestation from the nature of the great pervasive nature of phenomena.
Therefore, sentient beings who are labeled with the appearance of sudden delusion do not necessarily all become liberated if one is liberated, nor do they all become deluded if one is deluded. All delusion and liberation arise from the nature of the primordial ground.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་ནི་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་པས། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་བཞག་དགོས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་དབབ་
24-3-20a
པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སྣང་ལུགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤན་འབྱེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་འདོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་གྱི། སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པས། འདི་གཉིས་ཤན་ཕྱེད་ན་
24-3-20b
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་གི་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་དྭངས་ནས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཤན་འབྱེད་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་། དབུ་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལམ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ་བརྟག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་བཤད་པས། གྲོལ་ལམ་གྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དེས་མི་གྲོལ་ན་དབུ་མ་ལའང་མཚུངས་ཏེ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབུ་མའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དབུ་མའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་འབྲེལ་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལའང་ཐར་པ་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་སོང་མིན་ན་ཐེག་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེར་ལྟོས་མི་དགོས་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་
24-3-21a
པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན

【现代汉语翻译】
由于中间状态无别，应以原始法性本净的视角，安立为本来成佛，因为从证悟轮回涅槃平等性中产生了佛陀。因此，所有对因果乘深道的确定，都是对法性本身的确定。像这样修习，最终会获得究竟的果位。因此，金刚乘的所有宗义，都是以法性的理智为基础。不仅如此，中观之道也是通过证悟法性来进行修习的。如果执着于二元对立的现象，并以此为修习，那么就无法解脱，因为佛陀在因乘和果乘中都没有这样说过。如果从这种如实存在的胜义谛角度来看，一切显现都应承认为本来成佛，并如此修习。但如果从显现的世俗谛角度来看，基位是具有成佛潜力的种性，道位是修持的阶段，果位是究竟的清净，这三者可以通过智慧来区分，这是大圆满的观点。大圆满的教义也承认，通过彻却的五道和脱噶的四相圆满，最终可以成佛。如果显现没有达到道的圆满，就无法成就佛果，这是绝不认可的。如果能区分这两者，那么对于因果乘中难以理解之处的疑惑之暗将会消除，无疑会生起确信的光明。因此，这种区分至关重要。
此外，对于那些声称即使只修习与中观无关的金刚乘自身之道也无法获得解脱的说法，我们需要进行考察。金刚乘中既讲了方便道，也讲了解脱道。如果通过证悟解脱道的二无我（人无我，梵文：nairātmyapudgala，nairātmya，字面意思：无我；法无我，梵文：nairātmyadharma，nairātmya，字面意思：无我）都无法解脱，那么中观也是一样的，因为在本质上没有区别。如果有人说这是中观的观点，那么中观宗义中讲的人无我就成了小乘的观点，因为如果不能证悟人无我就无法从轮回中解脱。因此，如果与小乘的宗义无关，那么中观之道也同样无法获得解脱。所以，请说，如果小乘的宗义不是先决条件，那么更高的金刚乘就没有解脱之道。如果有人认为中观之道不仅讲了人无我，还详细阐述了法无我，因此不需要依赖小乘的观点，那么金刚乘则以大乐（梵文：mahāsukha，mahāsukha，字面意思：大乐）为特点，具有殊胜的

【English Translation】
Since the intermediate state is identical and without difference, it should be established as primordially enlightened by virtue of the original Dharma nature, which is naturally pure, because the Buddha arises from the realization of the equality of samsara and nirvana. Therefore, all the profound paths of the cause and effect vehicles are determined by determining that very Dharma nature. By meditating in this way, the ultimate result is attained. Therefore, all the tenets of Vajrayana are based on the reasoning of Dharma nature. Moreover, the Middle Way also realizes Dharma nature through meditation. If one clings to dualistic appearances and meditates on them, liberation will not be attained, because the Buddha has not taught this in any of the cause and effect vehicles. If we consider this truth from the perspective of the ultimate reality, we acknowledge that all phenomena are primordially enlightened and should be meditated upon as such. However, from the perspective of conventional reality, the basis is the potential for enlightenment, the path is the stage of practice, and the result is ultimate purity. These three can be distinguished by wisdom, which is the view of Dzogchen (Great Perfection). The Dzogchen teachings also acknowledge that enlightenment is attained through the completion of the five paths of Trekchö (Cutting Through) and the four visions of Tögal (Direct Crossing). It is never accepted that enlightenment can be achieved without the completion of the path of appearances. Therefore, distinguishing between these two is crucial, as it will dispel the darkness of doubt regarding the difficult points of the cause and effect vehicles and give rise to unwavering certainty.
Furthermore, we need to examine the claim that even if one only practices the Vajrayana path itself, without connection to Madhyamaka (Middle Way), liberation cannot be attained. In Vajrayana, both the path of means and the path of liberation are taught. If one cannot be liberated by realizing the two selflessnesses (selflessness of person, Sanskrit: nairātmyapudgala, nairātmya, literal meaning: no-self; selflessness of phenomena, Sanskrit: nairātmyadharma, nairātmya, literal meaning: no-self) of the path of liberation, then the same applies to Madhyamaka, because there is no difference in essence. If someone says that this is the view of Madhyamaka, then the selflessness of person taught in Madhyamaka becomes the view of the Shravakas (Listeners), because if one cannot realize the selflessness of person, one cannot be liberated from samsara. Therefore, if it is not related to the tenets of the Shravakas, then the Madhyamaka path also cannot attain liberation. So, please say, if the tenets of the Shravakas are not a prerequisite, then the higher Vajrayana has no path to liberation. If someone thinks that the Madhyamaka path not only teaches the selflessness of person but also elaborates on the selflessness of phenomena, so it does not need to rely on the view of the Shravakas, then Vajrayana is characterized by great bliss (Sanskrit: mahāsukha, mahāsukha, literal meaning: great bliss) and possesses the supreme

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་ན། དབུ་མའི་དེ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་པ་ཙམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྲོགས་སུ་དགོས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེས་བསམ་གཟུགས་ཙམ་བསྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཟུགས་མིན་པའི་ཞི་གནས་གཞན་མྱུར་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་ཀྱིས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཐབས་ལས། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཐིམ་དྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ལུགས་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་སྦྱར་ནས་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཅོས་པར་
24-3-21b
དེས་ནུས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ།པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཁྱད་པར་བ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་གཏོགས། གཞན་དབུ་མའི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་
24-3-22a
དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་དགོངས་པ་མཐུན་དགོས་ན་དེའི་ལུང་དང་བསྟུན་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་བྱང་སེམས་སུ་ཡང་མེད་ལ། གལ་སྲིད་བསྟན་ན་སྟོན་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་

【现代汉语翻译】
如果密宗有殊胜的空性，那还用说中观吗？又从方便道来说，密宗以甚深方便所引生的俱生智，比从中观所说的无分别智，更是以方便而超胜的殊胜智慧。如果这样，怎么会说它只是止观，而不能达到中观见更高的胜观呢？仅仅是成就止观的甚深方便，是金刚乘的特点。如果生起胜观需要中观作为助伴，那么密宗的止观即使能够生起胜三摩地，生起禅定，也只能算是金刚乘的快速道。没有禅定的其他止观，又如何快速生起呢？在金刚乘中，具有种姓决定的人，从密宗所说的方便道中，风融入中脉，正直消融的智慧，仅仅是心安住的状态，而不能见到事物的真相，这是什么原因呢？因此，这样的观点，是说话者自己随心所欲，新造的宗派。
不能这样认为，因为由佛亲自授记的持种姓者文殊名称（Jampal Drakpa），不是这样说的。比如，他在《摄经》中说：‘具有自然生起之自性的手印，是具足一切相、一切功德的最殊胜者，是超越了五蕴分析之空性的密宗特点。三有微尘非色，于此乃为识，如是识亦无，佛智不住于何处’，这些词句是用来开示诸佛的。那些不改变、不分离的人，执着于空性，并以空性为观察对象。因此，主尊所具有的不变俱生身之乐，已在密宗中开示。’由此可知，除了以大乐为特点的空性智慧之外，不需要其他的任何中观分析，因为那本身就是无分别智。就像经文所说：‘五蕴分析之空性，如水草般无有实义，与具足一切相的最胜空性，是不同的。’等等，说了无边无际。如果文殊和金刚手（Vajrapani）金刚藏等人的观点要一致，也应该遵循他们的教证。也没有菩萨会说出与佛陀教言相违背的话。如果真的说了，无论说话者是谁，都要加以考察。

【English Translation】
If Tantra has a superior emptiness, what need is there to mention Madhyamaka? Furthermore, considering the path of skillful means, the co-emergent wisdom induced by the profound skillful means of Tantra is a special wisdom that surpasses even the non-conceptual wisdom described in Madhyamaka. If this is the case, how can it be said that it is merely calm abiding and cannot achieve the higher insight of Madhyamaka's view? Merely the profound means of achieving calm abiding is a characteristic of the Vajrayana. If the arising of higher insight requires Madhyamaka as an assistant, then even if the calm abiding of Tantra can generate Samatha, the Samatha Dhyana becomes a quick path of Vajrayana. How can other calm abiding that is not Samatha arise quickly? In Vajrayana, for those with definite lineage, from the means described in Tantra, the wisdom of the winds entering, dissolving, and straightening into the central channel is merely a state of mind abiding, and cannot see the reality of things. What is the reason for this? Therefore, such a view is a newly created tenet based on the speaker's own desires.
It should not be thought otherwise, because Jampal Drakpa (Mañjuśrīkīrti), the one with lineage prophesied by the Buddha himself, did not say so. For example, in the Condensed Sutra, he said: 'The great mudra with the nature of spontaneous arising is the most supreme, possessing all aspects and all virtues, and is a characteristic of Tantra that surpasses the emptiness of analyzing the aggregates. The subtle dust of the three realms is not form, here it is consciousness, likewise, consciousness is also non-existent, the Buddha's wisdom does not abide anywhere.' These words are to reveal the Buddhas. Those who are unchanging and inseparable hold onto emptiness and view emptiness. Therefore, the bliss of the unchanging co-emergent body possessed by the chief deity is taught in the Tantric vehicle.' From this, it is known that apart from the wisdom of emptiness characterized by great bliss, no other Madhyamaka analysis is needed, because that itself is non-conceptual wisdom. As it is said in the scriptures: 'The emptiness of analyzing the aggregates is like water and trees, without essence, and is not the same as the supreme emptiness possessing all aspects.' And so on, endlessly. If the views of Mañjuśrī, Vajrapani, Vajragarbha, etc., are to be consistent, it should also be in accordance with their teachings. There is also no Bodhisattva who would speak contrary to the Buddha's teachings. If they really do, whoever the speaker is, they must be examined.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱར་འོས་ཀྱི་དེའི་ངག་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱུར་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་དབུ་མས་ཀྱང་གཏན་ནས་འབེབས་ནུས། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་ཡི་ལམ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མདོ་སྔགས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་གསུངས་ཀྱི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ད་ལྟ་ནས་གཏན་
24-3-22b
ལ་འབེབས་པའི་ལམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ལ། སྔགས་སྤྱི་ཡི་ལམ་ན། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། བླ་མས་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཚུལ་དང་།རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཅི་ཕྱིར་མཚུངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རང་ལམ་ན། རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་འཆར་བ་འདི་འདྲ་དབུ་མའི་ལམ་ན་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་མཚུངས་ལ་མེད་ན་མྱུར་བུལ་མི་མཚུངས་སོ། །དབུ་མས་ཆོས་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བསགས་སྦྱང་གིས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་ལ། སྔགས་ལས་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ད་ལྟ་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་མིན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཇི་ལྟར་
24-3-23a
མཚུངས། ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ཅིག་ཅར་པའང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སམ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་མདོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ། །མངོན་དུ་བྱརྒྱུའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་དང་ངོ་སྤྲོད་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ་སོམས་ཤིག །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་ཚུལ། སྣ

【现代汉语翻译】
因此，仅仅相信那些声称自己是‘有资格者’的话是不可靠的。因此，金刚乘不需要依赖其他如经部等的道。不仅如此，它还是超越经部等，无与伦比的快速之道。有些人可能会想：仅仅是心性的光明与空性的结合，中观学派也能完全确立。那么，大圆满的道如何成为一生证悟的快速之道呢？经部之道中说，‘如来藏（bde gshegs snying po，Tathāgatagarbha，佛性，如来藏）具有内在的功德’，这虽然是以经部和密宗相结合的方式来讲述的，但对它的存在，需要依赖佛陀的教言，通过信心来理解。即使这样理解，也只是说可以避免五种过失。并没有真正直接地阐述当下就确立如来藏自性的道。而在密宗的道中，通过灌顶使之成熟，上师以方便法和加持等方式传授瑜伽的修持方法，并有直接指示觉性智慧的口诀。这两种道怎么能一样快呢？
特别是，在光明大圆满的自道中，不需要依赖束缚气脉等方法，而是任运成就三身（sku gsum lhun grub，Trikaya，法报化三身）的本初觉性空性智慧（gnug ma rig stong gi ye shes）显现。这种（境界）在中观之道中有吗？如果有，那就可以说相同；如果没有，那快速与缓慢就不同了。中观学派在确立法界（chos dbyings，Dharmadhatu，法界）时，将远离戏论的界（spros pa dang bral ba'i dbyings）称为法界。然而，对远离戏论的意义的理解，是通过串习二资粮（tshogs gnyis，two accumulations，福德资粮和智慧资粮）的力量，在见道（mthong lam，Path of Seeing，见道位）时才能显现。即使是见道，也是根器敏锐者通过一个无数劫的积累和净障才能获得，并没有说能更快获得。而在密宗中，通过灌顶成熟和口诀指示的力量，当下就能直接认识到譬喻智慧（dpe yi ye shes），并依靠它，不久就能证得真实义智慧（don gyi ye shes）。这二者怎么能一样快呢？
难道没有说过像因陀罗菩提（Indra-tila）一样的瑜伽士是即身成佛的吗？那也是因为在密宗的父续母续中，通过将气融入中脉的力量，引出显现智慧的有勤道的譬喻智慧，并依靠它，今生就能证得真实义智慧。而经部没有这样的方法。要显现的譬喻和真实义智慧，也是自心本初光明的意义。像这样确立光明心的方便和口诀，中观学派有吗？想一想！光明本初之心如何显现为报身和化身，以及显现为现象的方式。

【English Translation】
Therefore, it is not reliable to merely trust the words of those who claim to be 'qualified'. Therefore, Vajrayana does not need to rely on other paths such as Sutra. Moreover, it is a supreme and unsurpassed swift path that surpasses Sutra and others. Some might wonder: 'Even Madhyamaka can completely establish the union of clarity and emptiness of mind. So, how is the path of Dzogchen a swift path to enlightenment in one lifetime?' In the Sutra path, it is said that 'the Sugata-garbha (bde gshegs snying po, Tathāgatagarbha, Buddha-nature, Tathagatagarbha) possesses inherent qualities,' which is taught in the manner of combining Sutra and Tantra. However, its existence needs to be understood through faith based on the Buddha's teachings. Even with such understanding, it is only said that one can avoid the five faults. There is no actual direct explanation of the path to establish the nature of the Sugata-garbha from the present moment.
In the path of general Tantra, one is matured through empowerment, and the Guru teaches the methods of practicing yoga with skillful means and blessings, and there are instructions for directly pointing out awareness and wisdom. How can these two paths be equally fast? In particular, in the self-path of luminous Great Perfection, without relying on methods such as binding the winds, the spontaneously accomplished wisdom of primordial awareness and emptiness (gnug ma rig stong gi ye shes) of the three Kayas (sku gsum lhun grub, Trikaya, the three bodies of Buddha) arises nakedly. Does such a thing exist in the Madhyamaka path? If it does, then they are the same; if not, then the speed is different. When Madhyamaka establishes the Dharmadhatu (chos dbyings, Dharmadhatu, the realm of phenomena), it refers to the realm free from elaboration (spros pa dang bral ba'i dbyings) as the Dharmadhatu. However, the understanding of the meaning of freedom from elaboration manifests in the Path of Seeing (mthong lam, Path of Seeing, the stage of insight) through the power of familiarizing oneself with the two accumulations (tshogs gnyis, two accumulations, merit and wisdom). Even the Path of Seeing is attained by those with sharp faculties through the accumulation and purification of one countless eon, and it is not said that it can be attained faster than that. In Tantra, through the power of empowerment and direct introduction, one directly recognizes the wisdom of example (dpe yi ye shes) from the present moment, and based on that, the wisdom of meaning (don gyi ye shes) will soon manifest. How can these two be equally fast?
Was it not said that yogis like Indrabhuti (Indra-tila) attain Buddhahood in one lifetime? That is because in the Father and Mother Tantras, through the power of dissolving the winds into the central channel, the wisdom of example of the path with effort that manifests wisdom is drawn out, and based on that, the wisdom of meaning is realized in this life. Sutra does not have such a method. The wisdom of example and meaning to be manifested is also the meaning of the natural luminosity of one's own mind. Does Madhyamaka have the means and instructions to establish such a luminous mind? Think about it! How the luminous primordial mind appears as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the way it appears as phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བའི་འོད་གསལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་བྱེད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་དག་ས་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་བྱེད་འདི་དག་ས་པའི་ཞིང་དག་སྦྱོར་དང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ནས་མ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྒོམ་པས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཅིས་
24-3-23b
མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སྙོན་འདིང་དུ་མེད་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་བཞི་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་དག་ནས་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། ཞུ་བདེས་དགའ་བཞི་དྲངས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དྲངས་པའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་འོད་གསལ་ཞེ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས། མ་གོས། དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བདེ་བའང་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། བདེ་ཆེན་མིན་ཏེ་མི་
24-3-24a
རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཚོར་བདེ་འགྱུར་བ་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ། གང་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་ལས་ཟུག་རྔུ་སོགས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་བདེ་ཆེན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ན། དེ་དག་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐད་ཀར་འཆར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་ལམ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གང་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོང

【现代汉语翻译】
我见证了内在本智光明收摄的十种征兆。如此，显现佛陀法身，即是显现本初心性，这与地道的轮回涅槃平等性之见解相符。显现色身光明的征兆，与地道的净土相合。对于二身的自性，现在就能以各种方式融入道中，这种教导并非出自中观。如果不这样修持，密宗又怎能不是快速道呢？
当然是快速道！法身本觉空性的智慧，无需依赖风入中脉等有相方便。通过上师的加持和迁识灌顶，以及大圆满的自道，心性被引介为法身，从而使自心显现为无生本来清净的见解，这是无可否认的。这样的智慧是第四灌顶所象征的意义之智慧。风入中脉后光明生起，以及通过融乐引生四喜，从而引生俱生大乐，这些都比不上直接见到意义之本质，即心性本觉空性的实相。没有什么能超越这种大乐和光明。光明是远离一切分别念的智慧自光。当证悟自心无生本来清净的见解时，任何分别念的戏论都不会停留在或沾染其本质。从那状态中，任何生起的分别念都会自然解脱，不会变成其他，因此是伟大的光明。而快乐，体验到的变化之乐仅仅是道的助缘，并非真正的大乐，因为它是无常的。正如因陀罗菩提所说：‘大乐不是无常的，伟大的快乐是永恒的。’因此，不是指变化的感受之乐，而是指一切法都转变为自证本质的本来清净任运自成无二之自性。虽然远离一切变化的痛苦，但自性的不变智慧不会被轮回的染污之乐和痛苦所沾染。任何显现都呈现为快乐，没有任何痛苦等，因此是与大乐不可分离的。因此，如果说有相密法的方便道超越了显宗，那是因为它们是通过譬喻智慧来寻求意义智慧的道。而直接显现那象征意义的智慧，大圆满又怎能不是快速道呢？如果在那种状态中习惯，任何显现都会呈现为三身的游舞，从而能在此生证得佛果。因此，法身本来清净的见解……

【English Translation】
I have witnessed the ten signs of the absorption of the intrinsic luminosity. Thus, manifesting the Dharmakaya (chos sku, 法身) of the Buddha, which is manifesting the innate nature of mind, is in accordance with the view of the equality of samsara and nirvana (srid zhi mnyam nyid, 轮回涅槃平等性). Manifesting the signs of the luminosity of the Rupakaya (gzugs sku, 色身), is in harmony with the pure realms of the ground. Regarding the nature of the two Kayas (sku gnyis, 二身), being able to integrate them into the path in various ways from now on, such teachings are not explained in Madhyamaka (dBu ma, 中观). If one does not meditate in this way, how could mantra not be a swift path?
Of course, it is a swift path! The wisdom of the Dharmakaya (chos sku, 法身), the intrinsic emptiness-awareness, does not need to rely on methods with signs, such as blocking the winds in the central channel. Through the blessing of the Lama (bla ma, 上师), the empowerment of transference, and the self-path of Dzogchen (rdzogs pa chen po, 大圆满), the nature of mind is introduced as the Dharmakaya (chos sku, 法身), thereby causing one's own mind to manifest as the view of unborn primordial purity, which is undeniable. Such wisdom is the wisdom of meaning that the fourth empowerment symbolizes. The arising of luminosity after the winds have been purified in the central channel, and the generation of the four joys through melting bliss, thereby generating coemergent great bliss, are not superior to directly seeing the essence of meaning, which is the naked state of the nature of mind, emptiness-awareness. There is nothing that can be called greater bliss and luminosity than that. Luminosity is the self-luminosity of wisdom that is free from all conceptual thoughts. When one realizes the view of one's own mind as unborn primordial purity, no elaboration of conceptual thought remains or taints its essence. From that state, any arising conceptual thought is naturally liberated and does not become anything else, therefore it is great luminosity. And happiness, the happiness of experiencing change, is merely a support for the path, not true great bliss, because it is impermanent. As Indrabodhi (ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས།, इन्द्रबोधि, Indrabodhi, 因陀罗菩提) said: 'Great bliss is not impermanent, great happiness is always permanent.' Therefore, it does not refer to the happiness of changing feelings, but to the nature of all phenomena transforming into the self-aware essence of primordial purity, spontaneous accomplishment, and non-duality. Although it is free from all the pains of change, the unchanging wisdom of one's own essence is not tainted by all the contaminated happiness and suffering of samsara. Whatever appears arises as happiness, without any pain, etc., therefore it is inseparable from great bliss. Therefore, if the path of methods with signs of mantra is superior to Sutra (mdo, 显宗), it is because they are paths of seeking the wisdom of meaning through the door of exemplary wisdom. And how could Dzogchen (rdzogs chen, 大圆满), which directly manifests that wisdom of meaning that it symbolizes, not be a swift path? If one becomes accustomed to that state, whatever appears arises as the play of the three Kayas (sku gsum, 三身), thereby being able to attain Buddhahood in this life. Therefore, the view of the Dharmakaya (chos sku, 法身) of primordial purity...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཞིང་། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་
24-3-24b
ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལམ་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཇེ་ཉེར་འགྱུར་བའི་ལམ་མངོན་ཡོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནུས་པས་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དངོས་ཡིན་ཡང་ད་དུང་བཅོ་ལྔའི་བར་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་བཞིན། སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ནའང་བར་དོར་
24-3-25a
མཆོག་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་གྲོལ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པ་ལ། བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་དམ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་དང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་དོན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་པར་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ། སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་གྱིས་དབང་བཞིས་སྨིན་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་
24-3-25b
ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚང་བས་ན་ལམ་མྱུར་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན

【现代汉语翻译】
以‘刹那顿超’（ས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་）现量见，以‘任运成就’（གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་）之见解‘顿入’（ཐོད་རྒལ་）现量见，如是成佛现量之法，在显宗（མདོ་ལམ་）中是没有的。
因此，通过以正量（རྗེས་དཔག་）成立空性（སྟོང་ཉིད་），并与广大资粮（ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་）相结合而修持，逐渐接近证悟法性（ཆོས་ཉིད་）实相（བདེན་པ་）之道是存在的。但并未开示从最初的阶段（ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་）就生起现量信解（མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་）之方便。
如是，从最初阶段也能对法身（ཆོས་གཟུགས་）和色身（སྐུ་གཉིས་）之状态获得信解，如此修持能迅速引生实义智慧（དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་）。并且，这种比喻智慧（དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་）如同水中月影般能象征实义智慧，因此胜于显宗。当如月般的实义智慧现前时，即是现见了实义智慧本身。虽然初一的月亮是真正的月亮，但仍然会逐渐增大到十五。同样，在修持道上，对实义智慧的证悟也会逐渐增长，最终如同见到十五的满月一般，证悟圆满，成就佛果。这对于根器上等且精进者，在此五浊末世（སྙིགས་དུས་）短寿之时是能够实现的。如果不能如此，那么在中阴（བར་དོར་）获得殊胜成就（མཆོག་གྲུབ་པ་）等道，在显宗中又如何存在呢？
特别是，大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）通过证悟本净（གཉུག་མ་）俱生智（རིག་སྟོང་）之义，使此生之显现（སྣང་བ་）隐没，当基位光明（གཞི་ཡི་འོད་གསལ་）生起时便获得解脱。现在习惯于‘顿超’之显现，在中阴时，没有粗重的身体，自显光明之显现，光、明点（ཐིག་ལེ་）、身（སྐུ་）和光团（ཚོམ་བུ་）等显现生起时，认识到是自显而获得解脱，这样的教法在显宗中有吗？
通过证悟本净俱生智之义，使身体和显现一切皆为身之坛城（སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།），语和气为语金刚（གསུང་རྡོ་རྗེ།），念头和分别念为意之自性（ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན།），无别智慧（དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་）为金刚自性（རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད།），即四金刚（རྡོ་རྗེ་བཞི་）和四身（སྐུ་བཞི་）之义，无需将气融入中脉（རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་）等方便，仅通过证悟本净俱生智之智慧，就能成为解脱的现量道，这样的教法在中观（དབུ་མ་）中有吗？
无上瑜伽（སྔགས་བླ་མེད་）总的道，通过四灌顶（དབང་བཞིས་）成熟，清净四种次第（གནས་སྐབས་བཞིའི་）的垢染，生起次第（བསྐྱེད་རིམ་）和，系缚气脉（རླུང་བཅིང་བ་）和，融化明点（ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་）和，修持俱生（ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་）等，包含了金刚乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）道之所有要点。因此，是具足一切功德，且大圆满之道无需勤作而自然具足，所以是最快速的道。

【English Translation】
Seeing directly through ‘leaping over’ (ས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་, Sa pa khregs chod), and directly seeing the realization of ‘spontaneous presence’ (གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་, gzugs sku lhun grub) through ‘breakthrough’ (ཐོད་རྒལ་, thod rgal). Such a vehicle of directly becoming a Buddha is not found in the Sutra path (མདོ་ལམ་, mdo lam).
Therefore, by establishing emptiness (སྟོང་ཉིད་, stong nyid) through inference (རྗེས་དཔག་, rjes dpag) and practicing in connection with vast accumulations (ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་, tshogs rgya chen po), the path of gradually approaching the truth (བདེན་པ་, bden pa) of reality (ཆོས་ཉིད་, chos nyid) becomes more accessible. However, a method for generating direct faith (མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་, mngon sum yid ches) from the stage of a beginner (ལས་དང་པོ་པ་, las dang po pa) has not been taught.
Thus, gaining faith in the state of Dharmakaya (ཆོས་གཟུགས་, chos gzugs) and Rupakaya (སྐུ་གཉིས་, sku gnyis) even from the initial stage, and meditating in this way, quickly draws forth the wisdom of meaning (དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་, don gyi ye shes). Moreover, this example wisdom (དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་, dpe yi ye shes), like the reflection of the moon in water, can symbolize the wisdom of meaning, and is therefore superior to the Sutras. When the wisdom of meaning, like the moon, is directly seen, it is the direct seeing of the wisdom of meaning itself. Although the first day's moon is the real moon, it still gradually increases in size until the fifteenth. Similarly, on the path of meditation, the seeing of the wisdom of meaning increases more and more, until finally, like seeing the fifteenth day's moon, the complete seeing is perfected, and the attainment of Buddhahood is accomplished. This is possible in this degenerate age (སྙིགས་དུས་, snigs dus) of short life for those with sharp faculties and diligence. If it is not so, how can the path of achieving supreme accomplishment (མཆོག་གྲུབ་པ་, mchog grub pa) in the Bardo (བར་དོར་, bar dor) and so on exist in the Sutras?
In particular, Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་, rdzogs pa chen po), through seeing the meaning of the primordial (གཉུག་མ་, gnyug ma) awareness-emptiness (རིག་སྟོང་, rig stong), causes the appearances (སྣང་བ་, snang ba) of this life to subside, and when the ground luminosity (གཞི་ཡི་འོད་གསལ་, gzhi yi 'od gsal) arises, liberation is attained. Now, being accustomed to the appearances of ‘breakthrough’, in the Bardo, without a coarse body, when the appearances of self-appearance light, light, bindus (ཐིག་ལེ་, thig le), bodies (སྐུ་, sku), and clusters (ཚོམ་བུ་, tshom bu) and so on arise, recognizing them as self-appearance and being liberated—is such a teaching found in the Sutras?
Through seeing the meaning of primordial awareness-emptiness, all bodies and appearances become the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, dkyil 'khor) of the body, speech and winds become Vajra Speech (གསུང་རྡོ་རྗེ་, gsung rdo rje), thoughts and concepts become the nature of mind (ཐུགས་, thugs), and non-dual wisdom (དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་, dbyer med ye shes) becomes the nature of Vajra (རྡོ་རྗེ་, rdo rje)—that is, the meaning of the Four Vajras (རྡོ་རྗེ་བཞི་, rdo rje bzhi) and Four Kayas (སྐུ་བཞི་, sku bzhi). Without relying on methods such as inserting the winds into the central channel (རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་, rlung dbu mar gzhug pa), just through seeing the wisdom of primordial awareness-emptiness, one can make it the direct path to liberation. Does such a teaching exist in Madhyamaka (དབུ་མ་, dbu ma)?
The general path of Highest Yoga Tantra (སྔགས་བླ་མེད་, sngags bla med), maturing through the Four Empowerments (དབང་བཞིས་, dbang bzhis), purifying the defilements of the Four Stages (གནས་སྐབས་བཞིའི་, gnas skabs bzhi'i), Generation Stage (བསྐྱེད་རིམ་, bskyed rim), binding the winds (རླུང་བཅིང་བ་, rlung bcing ba), melting the bindus (ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་, thig le zhu bde), and meditating on the co-emergent (ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་, lhan skyes bsgom pa) and so on, contains all the key points of the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, rdo rje theg pa) path. Therefore, it is the pinnacle of the swift path, as it is complete with all qualities and naturally possesses the Great Perfection path without effort.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་འདི་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་མདོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་གཟོད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་གསུངས་སོ་བསམ་ན། རོང་ཀློང་གཉིས་ནི་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ཅིང་། མ་ཆགས་པདྨ་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་བཞེད། ཚུལ་འདི་ལྟར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་གཡོ་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་ཤར་དུས་སེམས་ཉིད། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་དགག་ན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྟར་ན་དེ་ཆེད་དུ་བཅིངས་མི་
24-3-26a
དགོས་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་རང་དག་ལ་སོང་ནས་འཕོ་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན། ལམ་འདིའི་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མར་རླུང་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་འདིར་མཚན་མེད་འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་རག་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་འདིས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། དབུ་མའི་སྒོམ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ནི་གནད་མ་གོ་བ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་བསྡུས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་རིམ་པས་འགོག་ཅིང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་མ་བཀག་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕྲོད་ན་ལས་རླུང་འགག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་
24-3-26b
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དབུ་མའི་སྒོམ་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་ཞེན་ཤས་ཆེ་བས། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་སོགས་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་རིག་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། བློ་རིག་ཤེས་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡི

【现代汉语翻译】
此外，没有在波罗蜜多乘中阐述这种观点。还有些人认为，清净三现分（snang gsum 'pho ba）的习气是密宗道的特点，因为显宗中没有。因此，显宗道的十地完成后，才进入密宗，最终成佛。所以，许多圣人都说这十三个地是越来越高的。荣宗巴（rong）和隆钦巴（klong）认为显宗道的第十一地是佛地。麦彭仁波切（ma chags pad+ma）和一髻金刚（yi ge 'khor lo tshogs chen）区分了三身的还灭次第。按照这种方式，三现分的转化是这样的：从基界（gzhi dbyings）中，是智慧之风在摇动；当众生从基现（gzhi snang）中显现时，心性（sems nyid）与风（rlung）和明点（thig le）的精华结合，产生三种显现。如果通过方便道来阻止这些显现，就能成就无迁变的智慧身。这虽然是确定意义上的密宗特点，但按照大圆满的道路，不需要特意去束缚它，因为觉性智慧（rig pa'i ye shes）本来就是无迁变的。在这种状态中禅修，所有三种显现的转化都会自然耗尽、自然清净，从而成就无迁变觉性、实义智慧的身。因此，这个道的自性不需要将风引入中脉等方法，因为那是密宗有相的圆满次第道。而这里，我们采用无相光明、实义智慧的道路，所以不需要那些方法，也不依赖于它们。因为大圆满道不依赖于将风引入中脉的方法，所以有些人认为，即使它再好，也超不过中脉的禅修。这种执着于方便道的人的想法是没有理解要点。即使将风引入中脉，也是为了生起实义智慧。如果认识了实义智慧，习惯于这种状态，就能逐渐阻止三种显现的转化，成就无迁变的身。因此，并非不阻止三种显现的转化就无法认识实义智慧，因为现在就可以认识它。如果（气脉）调和，业风（las rlung）就会停止，转变为纯粹的智慧之风，瑜伽士会亲身体验到这一点，详情将在后面阐述。大多数中脉的禅修都倾向于执着于离戏论的空性，就像《时轮金刚》中所说的无迁变和分离等。而在这里，觉性本身就是究竟的大乐，是超越了八识聚（tshogs brgyad）的认知、觉和识这三者的基础的觉性智慧，是实义大乐、无迁变。

【English Translation】
Furthermore, there is no explanation of such a view in the Perfection Vehicle. Some also think that purifying the habitual patterns of the three appearances ('snang gsum 'pho ba') is a special characteristic of the mantra path, and since it is not in the sutras, one should enter the mantras only after traversing the ten bhumis of the sutra path, and then attain Buddhahood. Therefore, many holy beings have said that these thirteen bhumis go from higher to higher. Rongzompa (rong) and Longchenpa (klong) consider the eleventh bhumi of the sutra path to be the characteristic of the Buddha-bhumi, while Machik Padma (ma chags pad+ma) and Ekajati (yi ge 'khor lo tshogs chen) differentiate the reversal of the three kayas. In this way, the transformation of the three appearances is such that, from the ground-essence (gzhi dbyings), it is the wind of wisdom that moves; when sentient beings arise from the ground-appearance (gzhi snang), mind-essence (sems nyid), along with the essence of wind (rlung) and bindu (thig le), gives rise to the three appearances. If one prevents these through the path of skillful means, one attains the immutable wisdom-kaya. Although this is a definitive characteristic of mantra, according to the path of Dzogchen, it is not necessary to deliberately bind it, because the wisdom of awareness (rig pa'i ye shes) is primordially immutable. By meditating in that state, all transformations of the three appearances naturally exhaust and naturally purify, and one attains the immutable awareness, the kaya of the wisdom of meaning. Therefore, the self-nature of this path does not require suppressing the wind into the central channel, etc., because that is the completion stage path of mantra with signs, but here, since we take the path of signless luminosity, the wisdom of meaning, it is not necessary, and one does not rely on it. Since the Dzogchen path does not rely on the method of entering the wind into the central channel, some think that even if it is good, it is no better than the meditation of the central channel. The thought of those who are attached to the path of skillful means is not understanding the point. Even if the wind is gathered into the central channel, it is for the sake of the arising of the wisdom of meaning. If one recognizes the wisdom of meaning, and becomes accustomed to that state, one gradually prevents the transformation of the three appearances, and attains the immutable kaya. Therefore, it is not that one cannot be introduced to the wisdom of meaning without preventing the transformation of the three appearances, because one can be introduced to it now. If (the channels) are harmonized, the karmic wind (las rlung) will cease, and the yogi will directly realize that it will transform into the sole wind of wisdom, which will be explained in detail below. Most meditations on the central channel tend to be more attached to emptiness that is free from elaboration, as stated in the Kalachakra, such as immutability and separation. Here, awareness itself is the ultimate great bliss, the awareness-wisdom that transcends the eight aggregates (tshogs brgyad), the basis of cognition, awareness, and knowledge, is the immutable great bliss of meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་འདི་བས་ལྷག་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་དབུ་མ་ལས་ལྷག་མར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་དེ་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཡོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་ན་དེ་འདྲའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་སུ་ལམ་བྱེད་མིན་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་དམན་སྙམ་ན། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་
24-3-27a
བའི་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ།རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་གང་སྣང་སྐུ་ཡི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་ཚེ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དང་སྐུར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེའི་བར་དུ་རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་འདྲ་ལ། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ན། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཁྱད་མེད་མོད། གཞན་ངོར་སྔ་མའི་ལུས་སུའང་སྣང་སྟེ་པད་འབྱུང་དང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་འདུས་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་
24-3-27b
རིམ་ན་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ཆེ་ཐང་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མོད་ཀྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་དུས་འཁོར་དུ་རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཚུལ་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནའང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དང་། རང་ཉིད་དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་མི་འཆར་བ་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
因为如此。因此，密法之道胜于显宗，无上密法中连共同的带相圆满次第也无法超越的大圆满，与这个名称的意义相符，如果不存在比这更殊胜的无上密法之道，又何必多说胜过因乘的中观呢？因此，无需多言。此外，那些执着于密法带相圆满次第的人会这样认为：密法之道中，因为有幻身的教法，所以如果存在幻身，就有密法的快速道。但在大圆满中，没有修习这种道，所以不将色身的近取因作为实际的道，认为不如带相圆满次第。实际上，色身的近取因是光明
之界中本来就有的自显分，当它完全清净时，就会显现无量光身。所以，不需要特意去修，当安住于自显光明之境时，所显现的一切都会成为本尊的游舞。当遮障消除时，从本来清净的解脱处，自然而然地显现具有相好的色身，毫不费力。当顿超的智慧达到顶点时，会无边无际地显现报身，并且自己的身体也会显现为光和身。那时，融入原始本初之界，证得无学光明，此生的血肉之躯也化为光，从而成就无学双运的本尊身。既然能够证得无学双运，那么在此之前，自己的身体是否显现为以幻化十二喻为代表的本尊身都一样。当自己的身体即将化为光时，如果显现为大迁转身，那么这与有学的幻身没有区别。但在他人看来，仍然会显现为之前的身体，比如莲花生（Padmasambhava）和毗玛拉（Vimalamitra）。因此，在密集金刚等父续的圆满
次第中，幻身和光明被认为是重要的，并且如此修持。但在母续的圆满次第和时轮金刚中，并没有专门讲述自己显现为幻身的方式。但在随念的阶段，通过将空色与大手印结合，可以成就大手印的悉地。这暗示着自己显现为空色本尊身，就像这样，在顿超大圆满的道中，当智慧达到顶点时，并非不显现以幻化十二喻为代表的无量本尊，以及自己作为其主尊的本尊身。

【English Translation】
Because of this. Therefore, the Mantrayana path is superior to the Sutrayana, and the Great Perfection, which cannot be surpassed even by the common and qualified completion stage of the unsurpassed Mantrayana, is in accordance with the meaning of this name. If there is no path of unsurpassed Mantrayana more excellent than this, why bother to say that it surpasses the Madhyamaka of the causal vehicle? Therefore, there is no need to say more. Furthermore, those who are attached only to the qualified completion stage of Mantrayana think like this: In the Mantrayana path, because the illusory body is taught, if it exists, there is a quick path of Mantrayana. But in Dzogchen, there is no practice of such a path, so the proximate cause of the form body is not taken as the actual path, and it is considered inferior to the qualified completion stage. In reality, the proximate cause of the form body is the clear light
aspect of self-display that is inherently present in the sphere of luminosity. When it is completely purified, the vast display of the Sambhogakaya will appear. Therefore, there is no need to deliberately cultivate it. When one abides in the state of self-display luminosity, whatever appears will manifest as the play of deities. When obscurations are removed, from the state of original purity and liberation, the form body adorned with marks and signs will naturally and effortlessly arise. When the wisdom of Tögal reaches its peak, the Sambhogakaya will appear limitlessly, and one's own body will also appear as light and form. At that time, one enters the primordial sphere and realizes the non-learning clear light. The physical body of this life also dissolves into light, and one attains the deity body of non-learning union. Since one is able to realize the non-learning union, it is the same whether one's own body manifests as the deity body representing the twelve similes of illusion or not. When one's own body is about to dissolve into light, if one arises as the Great Transference Body, then it is no different from the learning illusory body. But to others, it will still appear as the previous body, like Padmasambhava and Vimalamitra. Therefore, in the completion stage of the Father Tantras such as Guhyasamaja,
the illusory body and clear light are said to be important, and they are practiced in this way. But in the completion stage of the Mother Tantras and Kalachakra, there is no specific teaching on how to arise as an illusory body. However, in the stage of recollection, by combining emptiness and form with Mahamudra, the siddhi of Mahamudra is accomplished. This implies that one's own appearance as an empty form deity is accomplished in essence. Similarly, in the path of Tögal in Dzogchen, when wisdom reaches its peak, it is not that the limitless deities representing the twelve similes of illusion, and oneself as the main deity, do not appear.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། ཤར་བ་དེ་ཀུན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེགས་ཆོད་པས་ནི་བར་དོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སླར་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་། བསྡུ་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་རང་མཚན་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན། སྐུ་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གསུང་དང་། ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་
24-3-28a
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས།ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མཐོང་བས་ཡང་དག་མིན་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་རྩོད་པར་སྨྲས་མོད། དག་མ་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་བཞག་ན། རྒྱུ་དགེ་བ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་དག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལས། རྩོད་པོའི་ལུགས་འདི་རྒྱུ་དགེ་བས་སྒྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་མ་དག་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་དང་། གཞི་ཕྱག་ཆེན་ཀྱང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྒྱུ་དགེ་བས་བསྒྲུབ་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་ན་མ་དག་པས་ཁྱབ་ན། ལེགས་སྐར་ལྟ་བུའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། དེ་སྔ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་དུས། སངས་རྒྱས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་གཅིག་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བར་གསུངས་ན། འཆར་རྒྱུའི་
24-3-28b
སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་དེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དག་ན། ལམ་བསྒོམ་པས་ཡུལ་ཅན་དག་པར་སོང་ནས། དེས་མཐོང་བ་དག་པར་བསྒྲུབ་པའམ། ལམ་དག་པའི་རྒྱུས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བས་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཟིགས་ངོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ལམ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་སྔོན་ལམ་མ་བསྒོམ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་། འཆར་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གནད་དུ་བསྣུན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པས། འདི་ཤར་ཀྱང་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད། མ་བསྐྱེད་ན་མ་དག་པར་ཁྱོད

【现代汉语翻译】
因此，夏巴（Sharwa）融入噶达（Kadak）的法界，再次显现双运（Zungjuk）。如果彻却（Trekchö）使中阴（Bardo）的意义智慧显现，那么在其后得位中，便会升起本尊身。即使没有通过摄持和后破将之融入光明法界，以及再次升起等努力，仅仅安住于离于摄持和升起的法性中，三门（身、语、意）的自相执着也会清净，在果位时，身成为本尊身，语成为妙音，意成为遍知，除此之外，还有什么更殊胜的身、语、意需要去成就呢？这最终归于一个要点。还有一些没有领悟甚深要诀的人说：‘托噶（Tögal）的显现即使不修道也能见到，因此不是真正的显现，而是不净的显现。’他们过去曾这样争辩。如果从因果事物的角度来判断清净与不清净，那么所有善的因都会带来好的果，都是清净的；所有不善的因都会带来痛苦的果，都是不清净的；所有业和烦恼所生的有为法都是不清净的；所有非由业和烦恼所生的法性都是清净的。然而，争辩者的观点认为，托噶的显现不是通过善因成就的，因此是不清净的。如果这样，那么法性和基（Gzhi）大手印（Mahamudra）也会变得不清净。如果这些是通过善因成就的，那么它们就会变成有为法。如果说不修道而见到的显现一定是不清净的，那么就像列卡（Lekkar）一样的邪见者，以及许多以前没有入道的人，在见到佛身时，佛也会变得不清净。如果说通过修持一天就能显现空色（empty forms），那么显现的空色是修道者所见，因此是清净的。这是因为修道使有境（subject）变得清净，从而证明所见是清净的吗？还是因为清净道的因使空色显现，从而使空色变得清净？如果是前者，那么当佛陀观察众生时，所有众生都会变得清净，因为这是圆满道的观察。如果这样，那么即使不修道也会变得清净。如果是后者，那么空色就会变成果，因为它从修道中显现。如果这样，那么在此之前，当没有修道时，光明的显现虽然没有在众生的相续中显现，但它是否以能够显现的方式存在？如果不存在，那么就没有可以击打的关键，自性坛城（mandala）也不存在，即使托噶显现，也没有解脱的关键。如果存在，那么这个因是先前的道所生，还是非道所生？如果不是道所生，那么你认为它是不清净的。

【English Translation】
Therefore, Sharwa dissolves into the Dharmadhatu of Kadak, and again manifests Zungjuk. If Trekchö manifests the meaning wisdom of Bardo, then in its post-attainment, the deity form arises. Even without the effort of gathering and subsequent dissolution into the Dharmadhatu of clear light, and arising again, merely abiding in the nature of reality that is free from gathering and arising, the self-grasping of the three doors (body, speech, and mind) will be purified. At the time of fruition, the body becomes the deity body, speech becomes melodious sound, and mind becomes omniscient. What more sublime body, speech, and mind is there to accomplish beyond that? This ultimately converges on one key point. Furthermore, some who have not realized the profound key point say: 'The appearances of Tögal are seen even without meditating on the path, therefore they are not genuine appearances, but impure appearances.' They have argued this way in the past. If purity and impurity are judged from the perspective of cause and effect, then all good causes bring about good results, and are pure; all bad causes bring about painful results, and are impure; all conditioned phenomena arising from karma and afflictions are impure; and the nature of reality that does not arise from karma and afflictions is pure. However, the arguer's view is that the appearances of Tögal are not accomplished through good causes, therefore they are considered impure. If that is the case, then Dharmata and the ground Mahamudra would also become impure. If these are accomplished through good causes, then they would become conditioned phenomena. If seeing without meditating on the path necessarily implies impurity, then when those with wrong views like Lekkar, and many who have not previously entered the path, see the Buddha's form, the Buddha would become impure. If it is said that empty forms appear through meditating for one day, then the one who sees the appearing empty forms is a meditator on the path, therefore it is pure. Is this because meditation purifies the subject, thereby proving that what is seen is pure? Or is it because the cause of the pure path causes empty forms to arise, thereby making the empty forms pure? If it is the former, then when the Buddha observes sentient beings, all sentient beings would become pure, because it is the observation of the perfected path. If that is the case, then even without meditating on the path, one would become pure. If it is the latter, then empty forms would become the result, because they appear from meditating on the path. If that is the case, then before that, when there was no meditation, although the appearance of clear light was not manifest in the continuum of sentient beings, did it exist in a way that it could appear, or not? If it did not exist, then there would be no key to strike, and the self-existing mandala would not exist, so even if Tögal appeared, there would be no key to liberation. If it did exist, then was this cause generated by the previous path, or not generated by the path? If it was not generated by the path, then you consider it impure.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་གི་ཁས་བླངས་གིས་གྲུབ། བསྐྱེད་ན་ལམ་ཐོག་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་པས་ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྱེད་ན་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཐོས་བསམ་ཡང་ལམ་མ་བསྒོམ་
24-3-29a
པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་དག་པར་ཐལ་ལ། དེས་ན་ལམ་ཡང་རང་ཉིད་མ་དག་པས་གཞན་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དག་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དག་པར་འདོད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱི་དག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་མིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་མ་ཟིན་པའི་གཞི་རྣམས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་རྣམས་ལ་དག་མ་དག་མེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དག་མ་དག་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅི་སྟེ་མེད་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས། སེམས་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དག་སྣང་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལམ་དག་པའི་གཟིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་དེ་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་ན། འདིར་དབུ་མར་ཞུགས་མི་དགོས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ན། རླུང་བཅིངས་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཀྱང་རུང་། མ་བཅིངས་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་
24-3-29b
གྱི་རང་གདངས་སུ་འདྲ་ཡང་། བཅིངས་ནས་ཤར་བ་ལ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་འདྲེས། རང་བཞིན་ཤར་བ་ལ་མ་འདྲེས་པས་ཕྱི་མ་མཆོག་གོ། གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པས་རྡོ་རི་བྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པས་མི་དག་ལ། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཤེས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། དབུ་མ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ལས་རླུང་དང་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དག་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་དམ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན། ཡེ་ནས་དག་པར་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལམ་སྔོན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐོད་རྒལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡང་འདྲ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ་དབྱིབས་དང་ཚད་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་རླུང་འགོག་ནུས་ཀྱི་བུ་ག་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་རྩ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེའི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཁྲུལ་
24-3-30a
བས་མ་བསླད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་དབུ་མ་དེ་འདུས་བ

【现代汉语翻译】
由自己的承诺所完成。如果生起，则必须有道，因此不可能有不修道的众生。此外，如果新产生道，那么显现为道的闻思也应是不修道者所显现的，因此是不清净的。因此，道本身不清净，无法使其他清净。如果认为上师的诀窍等密咒的方法是清净的，因为它们被清净所掌握，那么上师的诀窍虽然是使不清净的相续清净，但那是因果的清净方式，而不是自性清净。如果是那样，那么未被其掌握的基础都将变得不清净。如果认为基础没有清净与不清净，那么即使没有因果的清净与不清净，自性清净又怎么会没有呢？此外，当佛陀观察众生时，众生不是修持佛道的清净显现，因此佛陀会有清净道的观察。此外，如果修持圆满次第时出现的空相是风融入中脉、安住、消融的自相，那么这里不需要融入中脉也能见到，因此认为密咒的圆满次第的空相不起作用。即使束缚风而生起空相也可以，未束缚而生起的空相，两者在光明自性中相同，但束缚后生起的空相混合了业风所生的部分，自性生起的则未混合，因此后者更殊胜。如果问：‘为什么风融入中脉后见到的空相是圆满次第？’那么，由庸常的风所生的显现是平凡的，会产生石头、山崖的错觉，因此不清净。融入中脉的空相知道一切殊胜的空性如帕帕（pra-phab）一样，因此不会产生错觉，能产生不迷惑的果。’如果这样说，那么中脉是在身体的中央，本来就具有未生起业风和错乱之心的自性清净，还是从修持中产生的？如果本来就清净，那么凭借不依赖于先前道路的清净力量，它是能成就那清净的物质吗？还是像虚空一样，不是从因产生的无实之物？如果是前者，那么也类似于妥噶（thod-rgal）的空相。如果是后者，那么没有从因产生的，会有形状和尺寸等吗？会有能阻止业风的孔隙等吗？此外，是像因空的明点脉一样吗？其中有未被错觉所染污的光明心——精华智慧的坛城吗？此外，中脉是聚集的……
Accomplished by one's own commitment. If generated, there must be a path, so it is impossible for sentient beings not to cultivate the path. Furthermore, if a new path is generated, then the hearing and thinking that appear as the path should also be what appears to those who do not cultivate the path, therefore it is impure. Therefore, the path itself is impure and cannot purify others. If it is thought that the guru's instructions and other mantra methods are pure because they are seized by purity, then although the guru's instructions purify the impure continuum, that is the way of purification of cause and effect, not self-nature purity. If that is the case, then all the bases that are not seized by it will become impure. If it is thought that the bases have no purity or impurity, then even if there is no purity or impurity of cause and effect, why is there no self-nature purity? Furthermore, when the Buddha observes sentient beings, the sentient beings are not the pure appearance of cultivating the Buddha's path, therefore the Buddha will have the pure vision of the path. Furthermore, if the empty form that arises from cultivating the completion stage of the path is the self-sign of the wind entering, abiding, and dissolving in the central channel, then here it is seen that there is no need to enter the central channel, therefore it is thought that the empty form of the completion stage of mantra is not effective. Even if the empty form arises from binding the wind, both the empty form that arises from binding and the empty form that arises without binding are the same in the self-radiance of clear light, but the one that arises from binding is mixed with the part created by the karma wind, and the one that arises from self-nature is not mixed, therefore the latter is superior. If one asks, 'Why is the empty form seen after the wind enters the central channel the completion stage?' then the appearance that arises from the single taste wind is ordinary, and it creates the illusion of stones and cliffs, therefore it is impure. The empty form that enters the central channel knows that emptiness is like Pra-phab (a kind of emptiness) that possesses all supreme aspects, therefore it does not create illusion and produces the fruit of non-delusion. If one says that the central channel is in the center of the body and has the self-nature purity of not generating the continuum of karma wind and confused mind from the beginning, or is it produced from cultivation? If it is pure from the beginning, then by the power of purity that does not depend on the prior path of cause, is it a thing that accomplishes that purity? Or is it a non-existent thing like the sky that does not arise from cause? If it is the former, then it is also similar to the empty form of Thod-rgal. If it is the latter, then does that which does not arise from cause have shape and size, etc.? How are there holes, etc. that can prevent karma wind? Furthermore, is it a light channel like a cause-empty? Inside it, is there the clear light mind that is not defiled by illusion, called the mandala of essence wisdom? Furthermore, the central channel is the assembled...

【English Translation】
Accomplished by one's own commitment. If generated, there must be a path, so it is impossible for sentient beings not to cultivate the path. Furthermore, if a new path is generated, then the hearing and thinking that appear as the path should also be what appears to those who do not cultivate the path, therefore it is impure. Therefore, the path itself is impure and cannot purify others. If it is thought that the guru's instructions and other mantra methods are pure because they are seized by purity, then although the guru's instructions purify the impure continuum, that is the way of purification of cause and effect, not self-nature purity. If that is the case, then all the bases that are not seized by it will become impure. If it is thought that the bases have no purity or impurity, then even if there is no purity or impurity of cause and effect, why is there no self-nature purity? Furthermore, when the Buddha observes sentient beings, the sentient beings are not the pure appearance of cultivating the Buddha's path, therefore the Buddha will have the pure vision of the path. Furthermore, if the empty form that arises from cultivating the completion stage of the path is the self-sign of the wind entering, abiding, and dissolving in the central channel, then here it is seen that there is no need to enter the central channel, therefore it is thought that the empty form of the completion stage of mantra is not effective. Even if the empty form arises from binding the wind, both the empty form that arises from binding and the empty form that arises without binding are the same in the self-radiance of clear light, but the one that arises from binding is mixed with the part created by the karma wind, and the one that arises from self-nature is not mixed, therefore the latter is superior. If one asks, 'Why is the empty form seen after the wind enters the central channel the completion stage?' then the appearance that arises from the single taste wind is ordinary, and it creates the illusion of stones and cliffs, therefore it is impure. The empty form that enters the central channel knows that emptiness is like Pra-phab (a kind of emptiness) that possesses all supreme aspects, therefore it does not create illusion and produces the fruit of non-delusion. If one says that the central channel is in the center of the body and has the self-nature purity of not generating the continuum of karma wind and confused mind from the beginning, or is it produced from cultivation? If it is pure from the beginning, then by the power of purity that does not depend on the prior path of cause, is it a thing that accomplishes that purity? Or is it a non-existent thing like the sky that does not arise from cause? If it is the former, then it is also similar to the empty form of Thod-rgal. If it is the latter, then does that which does not arise from cause have shape and size, etc.? How are there holes, etc. that can prevent karma wind? Furthermore, is it a light channel like a cause-empty? Inside it, is there the clear light mind that is not defiled by illusion, called the mandala of essence wisdom? Furthermore, the central channel is the assembled...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་མིན་དང་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གང་ཡིན། རྟག་མི་རྟག །ཡེ་ཡོད་གསར་བྱུང་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད། མཆན། བེམ་པོའམ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འོད་རྩ་དང་བུ་ག་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་བེམ་པོས་བསྡུ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡེ་དག་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྦུབ་སྟོང་ཁང་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་པས་བདག་བེམ་པོ་སྒྲ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་རྟག་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་ལུས་ཆེ་ན་ཆེ། ཆུང་ན་ཆུང་ངམ།འཕེལ་འབྲི་ཡོད་དམ། ཤི་དུས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སོགས་དྲིས་པས། དེ་འདྲའི་དག་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རང་མཚན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་ལུས་དང་མཚམས་པར་བདག་ཡོད་ཞེས་དང་། ཡུང་ཀར་ཙམ་ཟེར་བ་དངོས་སོ། །དབུ་མ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་དུས་རྒྱུན་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་དབུ་མར་ཡེ་ནས་ཞུགས་ཡོད་པས་དག་ཞུག་ཅི་དགོས། མེད་ན་དེར་ཤེས་པ་མི་རྒྱུ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་རྒྱུ་མི་སྲིད་ན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་ལམ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་ཀྱང་
24-3-30b
རྣམ་ཤེས་དེར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །དེར་ཞུགས་དུས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི། འཆར་གཞི་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མེད་པ་གང་ཡིན། ཡོད་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་འོད་ལྔ་རང་ཆས་ཀྱི་གདངས་ཡེ་ཡོད་དུ་འདོད་དམ། སྔར་མེད་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་རྗེས་གསར་སྐྱེ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམ་རུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་མེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འཇའ་དང་འདྲའོ། །ཐོག་རེག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་ན་ཐོག་རེག་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་འདིས་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་འགོག་སྟེ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོར་ཆུག་ཀྱང་། ཞུགས་སའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་གནད་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་རིམ་ཁ་ཁྱེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་
24-3-31a
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་ལྔའི་གདངས་དང་ཐིག་ལེ་སྐ

【现代汉语翻译】
如果（中脉）是这样，那么它的因是烦恼还是非烦恼？是有碍还是无碍？是常还是无常？是本有还是新产生？请进行考察。注：是物质还是意识？既然有光脉和孔隙，就必须归为物质。如果是这样，那么不依赖于因的本净本成的脉管，存在于空荡荡的房间里，这就会变成外道宗派，认为‘我’是物质，如声音等，并且是常有的。另外，如果中脉是大的就大，是小的就小，会有增减吗？死亡时会如何变化等等？如果有人问这些问题，那么那些认为只有产生清净显现的自性脉存在的人，就相当于外道认为有‘我’，或者说像‘永嘉’一样。中脉里面，心识是否持续存在？如果存在，那么心识本来就存在于中脉中，那还需要什么净化？如果不存在，为什么心识不能在那里流动？如果说与错觉的业风相伴的心识不可能在那里流动，那么因为你没有心识之外的道可修，即使风进入中脉，心识也无法进入。当进入中脉时，所见的空色，是本来就存在于中脉的计划中，还是不存在？如果存在，那么是否认为心髓的本有风、五光是自性的显现？如果是先前没有的，那么在如虚空般的因中，风进入后会新产生什么？如果是第一种情况，那么无论修不修道，都必须认为金刚身本来就具有光明的自性显现。如果是第二种情况，那么这种从先前没有的因中产生的空色是什么样的呢？就像彩虹一样。如果认为因为没有触碍所以是空色，那么即使没有触碍，为什么不会像心识一样变成实物呢？这样如何阻止错觉的显现呢？因为对它的执着无法消除。因此，即使进入中脉的手印空色可以进入密宗的圆满次第，但如果对进入的中脉与错觉的障碍不相伴随的关键一无所知，那么就只是随意地说圆满次第的空话。因此，如来藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།），法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་），自生智慧（藏文：རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།），心性（藏文：སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།）的自性清净（藏文：རང་བཞིན་རྣམ་དག་），具足一切殊胜的空性（藏文：རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། སྟོང་ཉིད།），本来就存在，并且安住于心性中，但因为自性是非造作的，所以像虚空一样，从未被错觉所玷污。它以心髓的方式安住于具有物质身体的中心，从光明的角度来说，具有五光的显现和明点（藏文：ཐིག་ལེ་）。
点等。

【English Translation】
If (the central channel) is like this, then is its cause affliction or non-affliction? Is it obstructed or unobstructed? Is it permanent or impermanent? Is it primordial or newly arisen? Please examine. Note: Is it matter or consciousness? Since it has light channels and pores, it must be categorized as matter. If so, then the primordially pure and accomplished channels that do not rely on a cause, existing in an empty room, would become a tenet of the Tirthikas (non-Buddhists), who believe that the 'self' is matter, like sound, and is permanent. Furthermore, if the central channel is large when it is large, and small when it is small, does it increase or decrease? How does it change at the time of death, etc.? If someone asks these questions, then those who believe that only the self-nature channel that generates pure appearances exists are like the Tirthikas who believe in a 'self', or like 'Yongga'. Does consciousness continuously exist within the central channel? If it exists, then consciousness is already present in the central channel, so what purification is needed? If it does not exist, why can't consciousness flow there? If it is said that consciousness accompanied by the karmic winds of delusion cannot flow there, then because you have no path to practice other than consciousness, even if the wind enters the central channel, consciousness cannot enter. When entering there, is the emptiness-form seen something that is already in the plan of the central channel, or is it not? If it exists, then is it believed that the inherent wind and five lights of the heart essence are the manifestation of self-nature? If it is previously non-existent, then what is newly produced after the wind enters into a cause like emptiness? If it is the first case, then whether one practices the path or not, it must be believed that the Vajra body inherently possesses the clear light's self-manifestation. If it is the second case, then what is this emptiness-form that arises from a previously non-existent cause like? It is like a rainbow. If it is thought to be emptiness-form because it has no contact, then even if it has no contact, why wouldn't it become an object like consciousness? How does this prevent deluded appearances, since attachment to grasping and being grasped is not prevented by it? Therefore, even if the emptiness-form of the handprint that enters the central channel can enter the completion stage of mantra, if one does not understand the key point that the entering central channel is not accompanied by the obscurations of delusion, then it is just casually speaking empty words about the completion stage. Therefore, the Tathagatagarbha (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།), the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་), the self-arisen wisdom (Tibetan: རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།), the nature of mind (Tibetan: སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།), the self-nature pure (Tibetan: རང་བཞིན་རྣམ་དག་), the emptiness that possesses all perfections (Tibetan: རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། སྟོང་ཉིད།), is inherently present, and although it abides in the nature of mind, because its self-nature is unconditioned, it is like space, never defiled by delusion. It abides in the center of the material body as the heart essence, and from the aspect of clarity, it has the manifestation of the five lights and bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་).
etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཕྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མངོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དབུ་མ་དང་། རྟེན་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་འདི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། བསྣུན་ཚུལ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ལས་ཤེལ་འོད་ཉི་མར་འཕྲད་པའི་འཇའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། དབུ་མ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་དེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །བསྒྲུབ་
24-3-31b
ན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་ལ་གསལ་བའི་གོ་མ་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིས་ཆད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། མདོར་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་བསམ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཁྲུགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མན་ཤེལ་འོད་ནང་ཐིམ་ལྟར་གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སུ་ནུབ་ནས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མི་མངོན་པའི་དུས་ལ་བསམ་ན་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རང་མཚན་པར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། མན་ཤེལ་ལ་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་དབུ་མ། རྟེན་པ་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་
24-3-32a
ཏེ། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་འདི། མན་ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལག་རྗེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གར་གནས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ན་སྣང་།

【现代汉语翻译】
所有形式的自性，超越微细粒子之法，如微细光芒般本自存在。凭借道之口诀的力量，向外显现。这即是作为所依之明点中脉，以及所依之精要，命气之坛城。此乃不坏金刚三之修持基础，是击中要害之基础。击中之方式为，于身中修持中脉，束缚气息等，如玻璃体之光芒与太阳相遇之彩虹般，需认为此为自性清净之空色显现。具有所依之中脉，即自性光明之心或智慧，与智慧之气脉的律动相结合，是永远无法通过因缘产生的造作而成就的。若要成就，则道的次第之所有分类都将瓦解。因此，善逝藏（如来藏，梵文：Tathāgatagarbha）是法性光明之智慧，是万物实相，以自性本然的方式存在，仅仅是空性中显现的不间断性。由于光明没有任何局限，没有任何造作的形态，因此，简而言之，是光明与空性双运，不可言说。若不了解此要点，则会将法性视为空无断灭，将一切显现视为实物，将光明的成分仅仅视为造作之心，从而扰乱道的次第之所有分类。如同玻璃体之光芒融入内部般，若思维融入本觉心性之律动中，不向外显现之时，虽然光明、颜色、身和明点不具有自相，不具有常、恒、实物的特征，但如同玻璃体本身具有五种光芒般，为了不间断地显现一切形态，在讲解任运自成之次第时，所依中脉和所依明点被描述为具有形状和颜色，以及身和面容的形态，这并非没有意义。通过道的修持，由十相之空色所摄持的身和刹土之显现无量增长，这如同玻璃体与阳光相遇般，是金刚乘击中身体要害之手印，是显现的真实道之量度。因此，这些空色之显现，虽然显现为形状、颜色、摇动和移动等，但不具有刹那的自性，不是无常和实物之法。仅仅是显现，并非由微细粒子之法所组成，因此不是物质。由于没有存在于任何方向等确定性，因此，就显现方式而言，它显现于此。

【English Translation】
The nature of all forms, transcending the properties of subtle particles, exists primordially like a subtle ray of light. It is manifested outwardly through the power of the instructions of the path. This is the support, the central channel of luminosity, and the essence of the support, the mandala of primordial wind. This indestructible thigle (bindu) is the basis for the practice of the three vajras, and it is the basis for striking the essential point. The method of striking is to meditate on the central channel in the center of the body, binding the winds, etc., so that the empty form of self-nature purity appears like a rainbow meeting the sun in a crystal. It is necessary to believe that this is so. The central channel with its support is the mind of self-nature luminosity or wisdom, which, together with the vibration of the wind of wisdom, can never be accomplished as a conditioned phenomenon arising from causes. If it were to be accomplished, all the classifications of the path would be destroyed. Therefore, the Sugata-garbha (Tathāgatagarbha), the wisdom of the luminosity of the nature of reality, is the way all things abide, naturally, simply an uninterrupted manifestation of emptiness. Since the luminosity has no limitations and no conditioned forms, it is, in short, the union of luminosity and emptiness, beyond expression. Without understanding this essential point, one considers the nature of reality to be a nihilistic emptiness, and one thinks that all appearances are objects and that the aspect of luminosity is only a conditioned aspect of mind, and thus all the classifications of the path are confused. Although light, color, form, and thigle (bindu) do not have their own characteristics, and do not have the characteristics of permanence, stability, and substance, when one thinks of the time when the light of the crystal merges inward and disappears into the vibration of the innate mind itself and does not manifest outwardly, just as the crystal itself has five lights as its own nature, in order to manifest all forms without interruption, when explaining the spontaneously accomplished order, the supporting central channel and the supporting thigle (bindu) are described as having shapes and colors, and the forms of body, face, and hands are also spoken of, which is not without meaning. Through the practice of the path, the appearance of body and pure land, gathered by the empty form of the ten signs, increases immeasurably. This, like a crystal meeting the sun's rays, is the handprint of striking the essential point on the vajra body, and is the measure of the manifest valid path. Therefore, although these appearances of empty form appear as shapes, colors, movements, and so on, they do not have the nature of impermanence and substance of momentary nature. They are merely appearances, and are not composed of the properties of subtle particles, so they are not material. Since there is no certainty as to where they exist, etc., in terms of how they appear, they appear here.

--------------------------------------------------------------------------------

 དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཡོད་པས་མི་རྟག་པ་ཅིས་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་དང་མ་སྒྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་བློ་མི་རྟག་པའི་སྣང་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་
24-3-32b
སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་དུ་ཡོད་ལ་དངོས་པོ་མིན་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། གང་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་གཞི་མེད་ལ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྔོ་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་འདི་ན་དུས་འདིར་མཐོང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ། དབྱིབས་ཆེ་ཆུང་། གྲངས་མང་ཉུང་། གཡོ་འགུལ། འགྲོ་འོང་།ཡོད་དུས་མེད་དུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣང་ངོར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འཐད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་
24-3-33a
འདྲ་བར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་རིགས་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྟག་མི་རྟག་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོའམ་ཡང་ན་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོས་མེད་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེས་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། རང་མདངས་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། གྲོལ་ལམ་པས་

【现代汉语翻译】
如果有人认为，因为有显现为形状等现象，所以它不是无常的吗？就像天空有遮蔽和无遮蔽的区别，以及由于容器的原因而显现为方形等形状，但这并不能使天空成为无常。因此，虽然在作为有境的心识的无常显现中，会显现各种各样的形象，但即使在名言上也不能成立，更不用说在胜义谛上了。正如经续中所说：‘没有不显现为燃烧形象的。’因此，它不是无常的，也不是实有。那么，对于显现存在但不是实有的所有空像，是否承认它们是常有的呢？如果有什么东西成立为实有，那么才可以讨论它是常还是无常。但对于没有基础的东西，不能将其设定为永恒不变的常有。如果将常有比作空像烟雾，那么具有青蓝色的形象，在此时此地所见到的，就像所见到的那样，以前也未曾改变地存在，以后也在彼时彼地永恒地存在，或者认为它永远存在于心中，这样的执着并非永恒不变。如果是这样，那么对于空像，就不会有大小、多少、动静、来去、存在和不存在等分别的显现，因为常有不可能有变化。虽然像天空一样是常有的，但显现上却可以显现为各种各样，也不能这样说，因为除了显现之外，没有其他的空像。那么，对于既不能说是常有也不能说是无常有的，如同不可言说的‘我’一样，仅仅是虚构的臆测，那么，像这样显现在现量境中的体验，又怎么会产生呢？如果认真地分析常有、无常、实有、非实有，都不能成立，所以称为空像。如果不是这样，那么除了像瓶子等实有，或者像天空等非实有之外，还有什么其他的可能呢？因此，自性心的力量显现为空像。在空性中显现实有和非实有的法性，这是未被客尘所染的，从无生而显现的光明自性，是具足一切殊胜相的空性，如同普巴橛一般。如果这样认识，那么对于这个光明自性的法界，本来就没有执着于实有和非实有的对境，但这个无碍显现的自性光明，就是体性空性，自性光明，大悲周遍的智慧。解脱道的行者们
如果有人认为，因为有显现为形状等现象，所以它不是无常的吗？就像天空有遮蔽和无遮蔽的区别，以及由于容器的原因而显现为方形等形状，但这并不能使天空成为无常。因此，虽然在作为有境的心识的无常显现中，会显现各种各样的形象，但即使在名言上也不能成立，更不用说在胜义谛上了。正如经续中所说：‘འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། （藏文）’没有不显现为燃烧形象的。因此，它不是无常的，也不是实有。那么，对于显现存在但不是实有的所有空像，是否承认它们是常有的呢？如果有什么东西成立为实有，那么才可以讨论它是常还是无常。但对于没有基础的东西，不能将其设定为永恒不变的常有。如果将常有比作空像烟雾，那么具有青蓝色的形象，在此时此地所见到的，就像所见到的那样，以前也未曾改变地存在，以后也在彼时彼地永恒地存在，或者认为它永远存在于心中，这样的执着并非永恒不变。如果是这样，那么对于空像，就不会有大小、多少、动静、来去、存在和不存在等分别的显现，因为常有不可能有变化。虽然像天空一样是常有的，但显现上却可以显现为各种各样，也不能这样说，因为除了显现之外，没有其他的空像。那么，对于既不能说是常有也不能说是无常有的，如同不可言说的‘我’一样，仅仅是虚构的臆测，那么，像这样显现在现量境中的体验，又怎么会产生呢？如果认真地分析常有、无常、实有、非实有，都不能成立，所以称为空像。如果不是这样，那么除了像瓶子等实有，或者像天空等非实有之外，还有什么其他的可能呢？因此，自性心的力量显现为空像。在空性中显现实有和非实有的法性，这是未被客尘所染的，从无生而显现的光明自性，是具足一切殊胜相的空性，如同普巴橛一般。如果这样认识，那么对于这个光明自性的法界，本来就没有执着于实有和非实有的对境，但这个无碍显现的自性光明，就是体性空性，自性光明，大悲周遍的智慧。解脱道的行者们
如果有人认为，因为有显现为形状等现象，所以它不是无常的吗？就像天空有遮蔽和无遮蔽的区别，以及由于容器的原因而显现为方形等形状，但这并不能使天空成为无常。因此，虽然在作为有境的心识的无常显现中，会显现各种各样的形象，但即使在名言上也不能成立，更不用说在胜义谛上了。正如经续中所说：‘འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། （藏文）’没有不显现为燃烧形象的。因此，它不是无常的，也不是实有。那么，对于显现存在但不是实有的所有空像，是否承认它们是常有的呢？如果有什么东西成立为实有，那么才可以讨论它是常还是无常。但对于没有基础的东西，不能将其设定为永恒不变的常有。如果将常有比作空像烟雾，那么具有青蓝色的形象，在此时此地所见到的，就像所见到的那样，以前也未曾改变地存在，以后也在彼时彼地永恒地存在，或者认为它永远存在于心中，这样的执着并非永恒不变。如果是这样，那么对于空像，就不会有大小、多少、动静、来去、存在和不存在等分别的显现，因为常有不可能有变化。虽然像天空一样是常有的，但显现上却可以显现为各种各样，也不能这样说，因为除了显现之外，没有其他的空像。那么，对于既不能说是常有也不能说是无常有的，如同不可言说的‘我’一样，仅仅是虚构的臆测，那么，像这样显现在现量境中的体验，又怎么会产生呢？如果认真地分析常有、无常、实有、非实有，都不能成立，所以称为空像。如果不是这样，那么除了像瓶子等实有，或者像天空等非实有之外，还有什么其他的可能呢？因此，自性心的力量显现为空像。在空性中显现实有和非实有的法性，这是未被客尘所染的，从无生而显现的光明自性，是具足一切殊胜相的空性，如同普巴橛一般。如果这样认识，那么对于这个光明自性的法界，本来就没有执着于实有和非实有的对境，但这个无碍显现的自性光明，就是体性空性，自性光明，大悲周遍的智慧。解脱道的行者们

【English Translation】
If someone thinks, 'Because there are appearances such as shapes, isn't it impermanent?' Just as the sky has differences of being obscured and unobscured, and appears as square shapes etc. due to the container, but this cannot make the sky impermanent. Therefore, although various images appear in the impermanent appearance of the mind as the subject, even nominally it cannot be established, let alone ultimately. As it is said in the tantras: 'There is nothing that does not appear as a burning image.' Therefore, it is not impermanent, nor is it a real entity. Then, do you acknowledge that all empty forms that appear but are not real entities are permanent? If something is established as a real entity, then it can be discussed whether it is permanent or impermanent. But for something without a basis, it cannot be established as eternally permanent. If permanence is compared to an empty form like smoke, then the one with a bluish appearance, seen here and now, is just as it is seen, unchangingly existing before, and eternally existing in that place and time later, or the attachment that it always exists in the mind is not eternally abiding. If it were, then for empty forms, there would be no appearances of distinctions such as large and small shapes, many and few numbers, movement and stillness, coming and going, existence and non-existence, because permanence cannot have changing appearances. Although it is permanent like the sky, it cannot be said that it appears in various ways in appearance, because there is no other empty form other than appearance. Then, for something that cannot be said to be either permanent or impermanent, like the inexpressible 'self', it is merely a fabricated speculation, then how can the experience that appears in the realm of direct perception arise? If one carefully analyzes permanence, impermanence, reality, and non-reality, none can be established, so it is called an empty form. If it is not so, then what other possibility is there other than being a real entity like a vase, or a non-real entity like the sky? Therefore, the power of the innate mind appears as an empty form. The nature of phenomena, appearing in emptiness as real and non-real, is the clear light nature that arises from non-origination, unpolluted by adventitious stains, the emptiness endowed with all supreme aspects, like a vajra stake. If one understands in this way, then for this realm of clear light nature, there is originally no object of attachment to the nature of reality and non-reality, but this unobstructed appearance of self-luminous nature is the essence of emptiness, the self-luminous nature, the wisdom of all-pervading compassion. The practitioners of the path of liberation
If someone thinks, 'Because there are appearances such as shapes, isn't it impermanent?' Just as the sky has differences of being obscured and unobscured, and appears as square shapes etc. due to the container, but this cannot make the sky impermanent. Therefore, although various images appear in the impermanent appearance of the mind as the subject, even nominally it cannot be established, let alone ultimately. As it is said in the tantras: 'འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། (Tibetan)' There is nothing that does not appear as a burning image.' Therefore, it is not impermanent, nor is it a real entity. Then, do you acknowledge that all empty forms that appear but are not real entities are permanent? If something is established as a real entity, then it can be discussed whether it is permanent or impermanent. But for something without a basis, it cannot be established as eternally permanent. If permanence is compared to an empty form like smoke, then the one with a bluish appearance, seen here and now, is just as it is seen, unchangingly existing before, and eternally existing in that place and time later, or the attachment that it always exists in the mind is not eternally abiding. If it were, then for empty forms, there would be no appearances of distinctions such as large and small shapes, many and few numbers, movement and stillness, coming and going, existence and non-existence, because permanence cannot have changing appearances. Although it is permanent like the sky, it cannot be said that it appears in various ways in appearance, because there is no other empty form other than appearance. Then, for something that cannot be said to be either permanent or impermanent, like the inexpressible 'self', it is merely a fabricated speculation, then how can the experience that appears in the realm of direct perception arise? If one carefully analyzes permanence, impermanence, reality, and non-reality, none can be established, so it is called an empty form. If it is not so, then what other possibility is there other than being a real entity like a vase, or a non-real entity like the sky? Therefore, the power of the innate mind appears as an empty form. The nature of phenomena, appearing in emptiness as real and non-real, is the clear light nature that arises from non-origination, unpolluted by adventitious stains, the emptiness endowed with all supreme aspects, like a vajra stake. If one understands in this way, then for this realm of clear light nature, there is originally no object of attachment to the nature of reality and non-reality, but this unobstructed appearance of self-luminous nature is the essence of emptiness, the self-luminous nature, the wisdom of all-pervading compassion. The practitioners of the path of liberation
If someone thinks, 'Because there are appearances such as shapes, isn't it impermanent?' Just as the sky has differences of being obscured and unobscured, and appears as square shapes etc. due to the container, but this cannot make the sky impermanent. Therefore, although various images appear in the impermanent appearance of the mind as the subject, even nominally it cannot be established, let alone ultimately. As it is said in the tantras: 'འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། (Tibetan)' There is nothing that does not appear as a burning image.' Therefore, it is not impermanent, nor is it a real entity. Then, do you acknowledge that all empty forms that appear but are not real entities are permanent? If something is established as a real entity, then it can be discussed whether it is permanent or impermanent. But for something without a basis, it cannot be established as eternally permanent. If permanence is compared to an empty form like smoke, then the one with a bluish appearance, seen here and now, is just as it is seen, unchangingly existing before, and eternally existing in that place and time later, or the attachment that it always exists in the mind is not eternally abiding. If it were, then for empty forms, there would be no appearances of distinctions such as large and small shapes, many and few numbers, movement and stillness, coming and going, existence and non-existence, because permanence cannot have changing appearances. Although it is permanent like the sky, it cannot be said that it appears in various ways in appearance, because there is no other empty form other than appearance. Then, for something that cannot be said to be either permanent or impermanent, like the inexpressible 'self', it is merely a fabricated speculation, then how can the experience that appears in the realm of direct perception arise? If one carefully analyzes permanence, impermanence, reality, and non-reality, none can be established, so it is called an empty form. If it is not so, then what other possibility is there other than being a real entity like a vase, or a non-real entity like the sky? Therefore, the power of the innate mind appears as an empty form. The nature of phenomena, appearing in emptiness as real and non-real, is the clear light nature that arises from non-origination, unpolluted by adventitious stains, the emptiness endowed with all supreme aspects, like a vajra stake. If one understands in this way, then for this realm of clear light nature, there is originally no object of attachment to the nature of reality and non-reality, but this unobstructed appearance of self-luminous nature is the essence of emptiness, the self-luminous nature, the wisdom of all-pervading compassion. The practitioners of the path of liberation

--------------------------------------------------------------------------------

ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཞིར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལམ་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མངོན་དུ་འཆར་རྒྱུ་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
24-3-33b
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོའང་མིན། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའང་མིན། འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མིན་པས། རྟག་པ་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས་དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། མཁའ་སོགས་རྟག་པར་གདགས་པ་ལ་དཔྱད་ན་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། རྟག་པར་གདགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནི་མེད་རྐྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ།འོད་གསལ་རང་སྣང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར།མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིས་མི་བྱེད་སྙམ་ན། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མི་འགལ་མོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་འགག་སྟེ་འགག་པར་རང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་
24-3-34a
ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་དཔྱད་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད། དབུ་མའི་འོད་རྩ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་ཆུང་དག་ཐ་མལ་པའི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་འདྲ་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་ཉིན་མོ་མིག་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་བུར་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོའང་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་མཐོང་དུས་ཀྱང་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལྟར་འོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲོན་མ་འདི་ཡང་། ཉི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཡང་། མིག་བཙུམ་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འཆར་
24-3-34b
བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རང་མཚངས་ཁ་ནས་ཤོར་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
以介绍为基础的智慧（耶谢，梵文：jñāna，智慧），以及通过方便道（塔布拉姆，梵文：upāya，方法）触及身体要害而显现的，这原本就是原始基础的坛城（吉廓，梵文：maṇḍala，坛城），并非新近由因缘所生。
因此，从法性（确涅，梵文：dharmatā，法性）和法性的自力（让灿，梵文：sva-śakti，自力）中生起的一切显现，在胜义谛（顿丹巴，梵文：paramārtha，胜义谛）上超越了有和无的边际，但在世俗谛（塔念杜，梵文：saṃvṛti，世俗谛）上，可以称为‘大常’，它不是刹那生灭的现象，也不是永恒不变的实体。它虽然不变，但也不是空无一物的虚空。因此，它具有被称为‘大常’的基础，这与认为虚空是常的观点不同。如果考察虚空等被认为是常的事物，虽然它们只是与无常相反，但没有任何可以被认为是常的基础。
光明（奥赛，梵文：prabhāsvara，光明）的法界（英，梵文：dhātu，界）不同于空无一物的石女之子和空洞的虚空等，因为光明自显，显现分明，所以是存在的。因为它不是刹那生灭的，所以可以称为‘大常’。那么，既然它不是永恒不变的，为什么不称其为‘无常’呢？从显现的角度来看，这样显现并不矛盾，但从实相的角度来看，从未生起的事物如何会灭，而自己妄加臆断为灭呢？因此，不能称其为‘无常’，因为用名言概念来衡量，这样说是没有道理的。正如所说：‘因为转变无自性，住与不住应观察，并非如此’。
如果明白了这些，那么妥噶（顿觉，藏文：thod rgal）的显现就是自性本然。从刺入眼睛的中脉（伍玛，梵文：madhyamā，中脉）的光线中向外显现，因此没有被错觉所染污。如果一些孤陋寡闻的人认为，用凡夫肉眼所见与土地、岩石、山脉相似，是通过修道的力量而解脱，那么，即使十相（塔久，藏文：rtags bcu）的空色（同义词：明点）在白天睁眼时显现为可见之物，但它不是肉眼所能捕捉的有形之物，就像在夜晚也能看到一样。在夜晚能看到时，即使没有眼睛的作用，也会像自显现出现在眼前一样。同样，妥噶的空色光点（智光）也是，即使在太阳等外缘的作用下显现在虚空中，但在闭上眼睛或深度睡眠的光明显现时，也会显现光明的征相。因此，说‘用眼睛看到’，是那些对金刚乘（多杰特巴，梵文：Vajrayāna，金刚乘）的道路了解甚少的人无意中说出的话。
因此，仅仅是法性显现与空性（同义词：明点）双运（祖雍，梵文：yuganaddha，双运）

【English Translation】
The wisdom (Yeshe, Sanskrit: jñāna) that is based on introduction, and the manifestation that arises from touching the vital points of the body through the path of means (Thablam, Sanskrit: upāya), this is originally the mandala (Jikhor, Sanskrit: maṇḍala) of the primordial ground, not newly arising from causes.
Therefore, all appearances that arise from the nature of reality (Chönyi, Sanskrit: dharmatā) and the self-power (Rangtsal, Sanskrit: sva-śakti) of the nature of reality, in ultimate truth (Töndampa, Sanskrit: paramārtha) are beyond the extremes of existence and non-existence, but in conventional truth (Tanyendu, Sanskrit: saṃvṛti), it is called 'Great Constant'. It is not a momentary impermanent phenomenon, nor is it an eternally unchanging entity. Although it is unchanging, it is not an empty void. Therefore, it has a basis for being called 'Great Constant', which is different from the view that considers emptiness to be constant. If one examines things like space that are considered constant, although they are merely the opposite of impermanence, there is no basis whatsoever for being considered constant.
The realm (Ying, Sanskrit: dhātu) of luminosity (Ösel, Sanskrit: prabhāsvara) is not like the child of a barren woman or empty space, because luminosity is self-manifesting and clearly apparent, therefore it exists. Because it is not momentary, it is called 'Great Constant'. Then, since it is not eternally unchanging, why not call it 'impermanent'? From the perspective of appearance, such an appearance is not contradictory, but from the perspective of reality, what has never arisen, how can it cease, and one imputes cessation to it oneself? Therefore, it cannot be called 'impermanent', because it is not reasonable to say so in terms of conceptual measurement. As it is said: 'Because transformation has no self-nature, dwelling and non-dwelling should be examined, it is not so'.
If one understands these, then the appearance of Tögal (Thodgal) is the very nature of abiding. It is clear outwards from the light rays of the central channel (Uma, Sanskrit: madhyamā) piercing the eye, therefore it is not defiled by delusion. If some who are poorly learned think that what is seen with the ordinary eyes of a mortal is similar to earth, rocks, and mountains, and that liberation comes through the power of the path of meditation, then even when the empty forms of the ten signs (Takchu, Sanskrit: rtags bcu) appear in the field of vision when the eyes are open during the day, although it seems as if they are seen by the eyes, they are not tangible forms that can be grasped by the eyes of a mortal, just as they are seen at night. When seeing at night, even without the function of the eyes, it comes about as if self-appearance arises in the path of the eyes. Similarly, this lamp of the empty form of Tögal, even though it arises in the expanse of the sky due to causes such as the sun, even when closing the eyes or when the luminosity of deep sleep arises, the signs of luminosity appear. Therefore, saying 'seen by the eyes' is a self-disclosure from the mouths of those who have very little understanding of the path of Vajrayana (Dorjetekpa, Sanskrit: Vajrayāna).
Therefore, merely the union (Zungjuk, Sanskrit: yuganaddha) of the nature of reality appearing and emptiness (synonym: bindu).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི་ཐེག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་མོད། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ་འདི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྔགས་འོག་མའི་སྐབས་སུ།གཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་ནས་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལས་སླར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་དག་དུས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་ཅུང་བུལ་ཏེ། དམིགས་པ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས། རང་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། དག་པའི་
24-3-35a
དབྱིངས་སུ་ལྟ་སྟངས་དང་ལུས་གནད་བཅུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞག་གཅིག་ཙམ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་ལ་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བས་ཉིན་མཚན་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་སོར་སྡུད་དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ལམ་མྱུར་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་དུས་འཁོར་ན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་
24-3-35b
སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གསུངས་ཡང་། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཉུག་མའི་རང་འོད་ལ་རང་བབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྦས་ནས་མ་གསུང་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། རང་སྣང་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི

【现代汉语翻译】
虽然确立了瑜伽续部的宗义，但将现量光明之显现与空性无二无别的具一切殊胜相的空性，如同普拉帕（pra-phab）一样，作为现量之行境，作为道。这是密宗圆满次第究竟的原始基位之坛城，从现在开始作为道。因此，时轮金刚中如是宣说。不仅如此，在下部密续中，依靠安住于基位的力量，将心专注于心间的细微脉等处，从而使八十种自性分别念止息，安住于三现之尽的光明中。从那之中再次于幻身中生起的圆满次第之时，首先必须显现十相之空色。那些相对于时轮金刚来说，道稍微缓慢，因为必须以极大的精勤来修持所缘。时轮金刚中说：由于自身具有法性如来藏（dharmatā tathāgatagarbha），遍虚空之虚空金刚持（khā-khyab kha-yi rdo-rje can），安住于自性之中，以及清净的法界（dhātu）中，只需观看和收束身姿，如果在一昼夜中专注于要点，就会显现。金刚心要释中说：‘所有思绪皆抛弃，一日一夜当观察，若于此无有信解，尔时吾乃妄语者。’又说：即使在一日一夜中，也完全放弃对其他所缘的精勤，如果将心专注于空性，就会产生信解之道的征相。对于以各别摄持所摄持者来说是这样，否则，如来之教言将被智慧低劣的孩童所轻蔑。因此，除了各别摄持之三摩地之外，抛弃所有思绪，在一日一夜中修习，不会产生信解。如是宣说，故应确信。因此，相对于收摄风息之方便的下部续部来说，此道精勤小且迅速。时轮金刚之各别摄持，也比大圆满之顿超道快，更何况其他续部。即使在时轮金刚中，也宣说了以黑暗瑜伽等使光明现前的道，但并未隐藏不依赖于此，自然受用本有自光之义，而是在金刚心要之宗义中现量显示，因为四灯之修法被清楚地阐述。这不需要以精勤之道来成就，而是宣说了使自显光明清净之显现现前的道理，还有比这更深的吗？这是宗义之顶峰。如果善加理解，则是金刚乘的...
Although the tenets of the Yoga Tantras are established, the appearance of manifest luminosity and emptiness, inseparable from all supreme aspects of emptiness, like a 'pra-phab', is taken as the object of manifest experience, as the path. This is the ultimate completion stage of mantra, the primordial mandala of the ground, which is taken as the path from now on. Therefore, it is stated in the Kalachakra. Moreover, in the lower tantras, by holding the mind on the subtle channels of the heart, etc., through the power of the established ground, the eighty natural conceptualizations cease, and one remains in equipoise in the luminosity at the end of the three appearances. In the completion stage of arising again in the illusory body from that, first the empty forms of the ten signs must appear. Those are somewhat slow in relation to the Kalachakra, because the object must be accomplished with great effort. The Kalachakra says: Because one has the nature of the Dharmakaya Tathagatagarbha (dharmatā tathāgatagarbha), the Vajradhara of space pervading space (khā-khyab kha-yi rdo-rje can), by naturally abiding and merely looking in the pure realm of reality (dhātu) and restraining the body posture, it is said that it will appear if one focuses on the essential point for just one night. The Vajra Heart Commentary says: 'Abandon all thoughts completely, observe for one day and one night. If there is no faith in this, then I am a liar.' It also says: Even in one day and one night, completely abandoning effort on other objects, if one focuses the mind one-pointedly on emptiness, signs of the path of faith will arise. This is for those who are gathered by individual gathering, otherwise the words of the Tathagata will be despised by children with flawed wisdom. Therefore, apart from the Samadhi of individual gathering, abandoning all thoughts and meditating for one day and one night will not produce faith. As it is said, one should be certain. Therefore, compared to the lower tantras of the practice of gathering the winds, this is a path of less effort and quickness. The individual gathering of the Kalachakra is even faster than the Thodgal path of Dzogchen, let alone other tantras. Even in the Kalachakra, although the path of manifesting luminosity through dark yoga etc. is taught, the meaning of naturally enjoying the inherent self-light without relying on it is not hidden, but is manifestly shown in the Vajra Heart doctrine, because the practice of the four lamps is clearly explained. This does not need to be accomplished by the path of effort, but the way of manifesting the pure appearance of self-appearing luminosity is taught, how could there be anything deeper than this? This is the pinnacle of the doctrine. If understood well, it is the Vajrayana...

【English Translation】
Although the tenets of the Yoga Tantras are established, the appearance of manifest luminosity and emptiness, inseparable from all supreme aspects of emptiness, like a 'pra-phab', is taken as the object of manifest experience, as the path. This is the ultimate completion stage of mantra, the primordial mandala of the ground, which is taken as the path from now on. Therefore, it is stated in the Kalachakra. Moreover, in the lower tantras, by holding the mind on the subtle channels of the heart, etc., through the power of the established ground, the eighty natural conceptualizations cease, and one remains in equipoise in the luminosity at the end of the three appearances. In the completion stage of arising again in the illusory body from that, first the empty forms of the ten signs must appear. Those are somewhat slow in relation to the Kalachakra, because the object must be accomplished with great effort. The Kalachakra says: Because one has the nature of the Dharmakaya Tathagatagarbha (dharmatā tathāgatagarbha), the Vajradhara of space pervading space (khā-khyab kha-yi rdo-rje can), by naturally abiding and merely looking in the pure realm of reality (dhātu) and restraining the body posture, it is said that it will appear if one focuses on the essential point for just one night. The Vajra Heart Commentary says: 'Abandon all thoughts completely, observe for one day and one night. If there is no faith in this, then I am a liar.' It also says: Even in one day and one night, completely abandoning effort on other objects, if one focuses the mind one-pointedly on emptiness, signs of the path of faith will arise. This is for those who are gathered by individual gathering, otherwise the words of the Tathagata will be despised by children with flawed wisdom. Therefore, apart from the Samadhi of individual gathering, abandoning all thoughts and meditating for one day and one night will not produce faith. As it is said, one should be certain. Therefore, compared to the lower tantras of the practice of gathering the winds, this is a path of less effort and quickness. The individual gathering of the Kalachakra is even faster than the Thodgal path of Dzogchen, let alone other tantras. Even in the Kalachakra, although the path of manifesting luminosity through dark yoga etc. is taught, the meaning of naturally enjoying the inherent self-light without relying on it is not hidden, but is manifestly shown in the Vajra Heart doctrine, because the practice of the four lamps is clearly explained. This does not need to be accomplished by the path of effort, but the way of manifesting the pure appearance of self-appearing luminosity is taught, how could there be anything deeper than this? This is the pinnacle of the doctrine. If understood well, it is the Vajrayana...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མར་སྦས་པ། གོང་མ་གོང་མས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐོད་རྒལ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གསང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མེད་པ་དག་ན་རེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འཆར་བས་འོད་གསལ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། རིག་ངོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་རྟོགས་པ་བཟང་ཡང་དབུ་མའི་སྒོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་ཤར་བའི་
24-3-36a
ཡེ་ཤེས་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་འོང་གི། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོལ་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པས་འཆར་ཐབས་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། གདོད་མའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་གནད་ལ་མ་གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞེས་ཁ་ནས་ཁྱེར་བ་ཙམ་ལས། འཆར་བའི་གནད་བཤད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་འོང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའམ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ཅི་ཞིག་
24-3-36b
ཕན། དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བབས་ཀྱིས་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་མིན་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤེས་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གྲོལ་དང་འཆིང་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པས་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་དང་། ཞུགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱ་ད

【现代汉语翻译】
所有渐次道（rdzogs rim）都以下面的次第隐藏，以上面的次第显现，最终在《大圆满》（rdzogs pa chen po）的教义中达到圆满。因此，要知道妥噶（thod rgal，顿超）本身就是渐次道的最终归宿。那些只有有相密咒（gsang sngags mtshan bcas）的方便道诀窍，而没有《大圆满》诀窍的人说：气融入中脉（dbu ma）的迹象难以象征光明（'od gsal），那是渐次道的智慧（ye shes）；仅仅证悟觉性（rig pa）显现空性双运（snang stong zung 'jug）虽然好，但也只是中脉修行的智慧，不是密咒的渐次道，因为不是从甚深方便中产生的智慧。因此，认识俱生智慧（lhan skyes kyi ye shes）只能通过气融入中脉的迹象而来，认为不依赖于此就无法生起解脱道（grol lam）的认识，这是他们的执着。
对此可以提问：融入中脉是生起智慧的关键是什么？如果不能追溯到原始光明的心性（sems nyid）本自具足的要点，无论怎么说，也只是口头上说说融入中脉就能生起智慧，而无法解释生起的关键。如果气融入中脉的迹象所产生的智慧，在证悟事物（dngos po）的自性时，认识到这种事物的实相（gnas lugs）本来就是一切法的法性（chos nyid）和自己心的法性，因为这是俱生智慧。俱生智慧是指事物和智慧本自俱生或存在的状态。通过它证悟事物的法性而成就佛果，如果不能证悟事物的实相，融入中脉又有什么用呢？
因此，这样的瑜伽士会认识到，虽然从原始以来法性就是如此，但在未依止道（lam）之前没有显现，但无论证悟与否，一切法的法性都是自然存在的。他们会这样认识，而不会认为存在着并非源自原始法性，而是通过道的力量才能了解的其他事物。解脱和束缚是由证悟和未证悟事物（dngos po）的自性造成的，而不是由其他任何因素造成的。
因此，无论在未入道时还是入道时，俱生法性都是不变的，它从未不存在，也不会改变。所以，有些人依靠有相的渐次道，为了显现有相大圆满的次第，而证悟意义上的俱生。

【English Translation】
All the stages of completion (rdzogs rim) are hidden in the lower stages and revealed by the higher stages, ultimately culminating in the doctrine of the Great Perfection (rdzogs pa chen po). Therefore, know that Tögal (thod rgal) itself is the ultimate end of the stages of completion. Those who only have the key instructions of the means of the Secret Mantra with signs (gsang sngags mtshan bcas) and do not have the key instructions of the Great Perfection say: It is difficult to symbolize the Clear Light ('od gsal) by the signs of the winds entering the central channel (dbu ma), that is the wisdom (ye shes) of the stages of completion; although it is good to realize the union of appearance and emptiness (snang stong zung 'jug) of awareness (rig pa), it is only the wisdom of the meditation of the central channel, not the completion stage of mantra, because it is not the wisdom arising from profound means. Therefore, realizing the innate wisdom (lhan skyes kyi ye shes) comes only from the signs of the winds entering the central channel. They hold that there is no way to arise the introduction of the path of liberation (grol lam) without relying on it.
To this, one may ask: What is the key to the arising of wisdom when entering the central channel? If one does not refer to the essential point that the nature of mind (sems nyid) of primordial clear light is naturally present, no matter how one explains it, it is only verbally saying that wisdom arises when entering the central channel, but there is no way to explain the key to arising. If the wisdom arising from the signs of the winds entering the central channel, when realizing the nature of things (dngos po), one realizes that such a state of things (gnas lugs) is originally the suchness (chos nyid) of all phenomena and the suchness of one's own mind, because it is innate wisdom. Innate wisdom is called the state in which things and wisdom are born or exist together from the beginning. Through it, one realizes the suchness of things and attains Buddhahood, but if one does not realize the state of things, what is the use of entering the central channel?
Therefore, such a yogi will realize that although the suchness has been like this from the beginning, it has not manifested without relying on the path (lam), but whether realized or not, the suchness of all phenomena is naturally abiding. They will realize this, and will not think that there is something else to be known that does not originate from the original suchness, but from the power of the path. Liberation and bondage are caused by realizing and not realizing the nature of things (dngos po), and not by anything else.
Therefore, whether one has entered the path or not, the innate suchness is unchanging, it has never not existed, nor will it change. Therefore, some people rely on the stages of completion with signs, in order to manifest the stages of completion of the Great Perfection with signs, and to realize the innate in meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐེག་ཆེན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་། 
24-3-37a
དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་། མཚན་མེད་ལས་ཀྱང་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཁེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་ལའང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་བ་སོགས་ལྔ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡོད་སྲིད་མོད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་དབུ་མ་སོགས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་དབང་རྣོན་ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུའང་སྲིད་པ་འགོག་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་གདོད་མ་གཞིའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དབང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་དེ། སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་དེའི་མན་ངག་སྦས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་
24-3-37b
ན་གསལ་པོར་མ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མར་ཞུགས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་དེས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ལམ་གྱི་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྦྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གནད་དུ་ཡུན་རིང་བསྣུན་ནས་འཆར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་པས་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན། ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་དོ། །རྟོགས་ནས་གོམས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལའང་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་བར་ཚུན་ཆད་ལ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ཕན་འཕགས་པའི་སར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རླུང་སྡུད་པ་དང་། ཕྲ་ཐིག་གིས་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་

【现代汉语翻译】
仅仅依靠‘解脱之法’的诀窍是无法完全理解的。例如，不首先显现声闻乘（梵文：Śrāvakayāna，听闻佛陀教诲之乘）的道，就无法理解大乘（梵文：Mahāyāna，伟大的乘具）；不先修习唯识（梵文：Vijñānavāda，唯识宗），就无法理解中观（梵文：Madhyamaka，中观宗）的意义；不先修习中观之道，就无法进入密法（梵文：Tantra，密宗）。
同样，不先修习生起次第（藏文：bskyed rim，梵文：utpattikrama，生起次第），有相圆满次第（藏文：mtshan bcas rdzogs rim，梵文：sākāra-utpannakrama，有相圆满次第），就无法进入无相圆满次第（藏文：mtshan med rdzogs rim，梵文：nirākāra-utpannakrama，无相圆满次第）。即使从无相圆满次第出发，也无法完全排除那些对自显光明道（藏文：rang snang 'od gsal gyi lam，梵文：svabhāva-prabhāsvara-mārga，自显光明道）没有坚定信念，并且不执着于宗派的人。因为众生的根器、意愿和思想各不相同，所以佛陀也宣说了三乘之道。即使在大乘本身中，也有五种不同的进阶方式，例如‘畜生车’等。虽然有可能不依赖有相圆满次第就无法显现究竟的光明，但这并不是绝对的。例如，即使没有先修习中观等，也可能存在像因陀罗菩提（梵文：Indrabodhi，古印度乌仗那国王，金刚乘的传承祖师）那样，具有金刚乘（梵文：Vajrayāna，金刚乘）的根器和敏锐的智慧的人。因此，不需要依赖有相圆满次第，而是凭借原始本初法界（藏文：gDOD ma gzhi'i dbyings，梵文：ādiloka-dhātu，原始本初法界）的自性法身（藏文：chos sku，梵文：dharmakāya，法身），以及上师的诀窍和加持的传递，就能够认识俱生智（藏文：lhan skyes kyi ye shes，梵文：sahaja-jñāna，俱生智）。虽然较低的密续经典由于隐藏了诀窍而无法做到这一点，但大圆满（藏文：rdzogs chen，梵文：Atiyoga，阿底瑜伽）却明确地宣说了这一点，因此不需要像进入中观那样事先进行准备。如果认识了俱生智，就包含了进入中观的意义。这样，这条道路既迅速又轻松，而且意义重大，正如经文所说：‘一瞬间即可成佛。’
因此，不需要像显宗（藏文：mdo lam，梵文：Sūtrayāna，显宗）那样经历无数劫的修行，密法可以在一生中成就。通过上师的诀窍，可以直接认识到有相密法的圆满次第中长期修习才能显现的智慧，因此我们确信大圆满的道路是卓越的。当这样认识时，即使风息进入中脉（藏文：dbu ma，梵文：Avadhūti，中脉），也没有什么可做的。从证悟到通过修行逐渐提升，直到亲眼见到究竟的光明，努力程度的差异会带来很大的不同。在那之后，在圣者的境界中就没有什么区别了。同样，通过有相圆满次第，长期修习聚集风息和明点（藏文：phra thig，梵文：bindu，明点）所产生的光明景象……

【English Translation】
The key points of 'liberation' alone are not enough to fully understand. For example, one cannot understand the Mahayana (Great Vehicle) without first manifesting the path of the Shravakayana (Vehicle of Hearers); one cannot understand the meaning of Madhyamaka (Middle Way) without first practicing Chittamatra (Mind-Only); and one cannot enter Tantra (Esoteric Teachings) without first practicing the Madhyamaka path.
Similarly, one cannot enter the Nirakara Dzogrim (Formless Perfection Stage) without first practicing the Kyerim (Generation Stage) and Sakara Dzogrim (Form Perfection Stage). Even starting from the Nirakara, one cannot completely exclude those who do not have firm faith in the self-illuminating path of self-appearance and do not cling to sectarianism. Because sentient beings have diverse faculties, desires, and thoughts, the Buddha also taught the three vehicles. Even within the Mahayana itself, there are five different stages of progression, such as the 'Animal Vehicle.' Although it may be possible that one cannot manifest the ultimate luminosity without relying on the Sakara Dzogrim, this is not absolute. For example, even without first practicing Madhyamaka, there may be individuals like Indrabodhi who have the potential for Vajrayana (Diamond Vehicle) and sharp wisdom. Therefore, one does not need to rely on the Sakara Dzogrim, but by virtue of the inherent Dharmakaya (Body of Truth) of the primordial base, and the transmission of the guru's key points and blessings, one can recognize the Sahaja-jnana (Innate Wisdom). Although the lower tantric scriptures cannot do this due to hiding the key points, Dzogchen (Great Perfection) explicitly states this, so there is no need to prepare in advance like entering Madhyamaka. If one recognizes the Sahaja-jnana, it includes the meaning of entering Madhyamaka. In this way, this path is both swift and easy, and of great significance, as the scripture says: 'One can become a Buddha in an instant.'
Therefore, unlike the Sutrayana (Path of Sutras) which requires countless eons of practice, the Vajrayana can achieve accomplishment in one lifetime. Through the guru's key points, one can directly recognize the wisdom that can only be manifested through long-term practice in the Sakara Vajrayana, so we are convinced that the Dzogchen path is excellent. When one recognizes in this way, even if the winds enter the central channel, there is nothing to do. From enlightenment to gradual progress through practice, the difference in the degree of effort makes a big difference until one directly sees the ultimate luminosity. After that, there is no difference in the realm of the noble ones. Similarly, through the Sakara Dzogrim, the luminous visions produced by long-term practice of gathering the winds and bindus (essences)...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་རྣམས་རྩོལ་མེད་བྱེད་བཅིངས་
24-3-38a
ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཆེས་དག་ཅིང་འཕགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཡང་གསང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་སྦས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་རྙེད་པ་དང་། ལ་བཟླ་བའི་གདིང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདི་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་རུང་དུ་ཐལ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་ཤད་བཞིན། སྟོང་ཉིད་དམ་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་འཆར་བྱེད་བློ་ཡི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་རྒྱུ་དེ་སྣང་བ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་
24-3-38b
ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཁྱབ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མཐར་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་འདོད། ཐ་སྙད་དུ་ཐལ་བ་དེ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཡི་ངོར་བྱས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བློ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ན་མི་རྟག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཟེར་ན། སྐྲ་ཤད་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་རིགས་ན་དེ་ཡང་ལོངས་ཤིག །མིན་ན་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དྷཱ་དུ་རའི་མིག་འཁྲུལ་དང་སྐྲ་ཤད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་དག་སྣང་ཡིན་དགོས་པས་ག་ལ་འདྲ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འཇོག་ལུགས་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སམ། དངོས་གཟུགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་
24-3-39a
དུ་བཞག་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་སྟེ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲ

【现代汉语翻译】
以不费力的方式束缚，
通过短暂的时间就能成就，相比之下，自发显现的更为纯净和卓越的光明景象，从现在开始就将其作为道，即使在圆满大续（Dzogchen Tantra）中，
也只有极密口诀部才讲述，其他的并未讲述，这是一种隐秘的法。因此，像这样认识本初清净的觉性，获得任运自成光明景象的双运体验，就能自然而然地获得金刚乘如海洋般的续部典籍的果实，达到密咒体验的顶峰，并且完全掌握了夺命法的要诀。此外，光明征相，
这种现象，是常有还是常无呢？因为它是无因的显现。如果这样问，那么，它没有产生的原因，因为它是空色（Shunyata-form），就像毛发幻觉一样。就像经文所说：‘空性刹那间会新生。’
显现是有原因的，因为光明自性的光辉是显现的原因，并且有意识的条件。如果显现的原因不是显现的产生者，那么就不是，就像水中天空的倒影一样，它只是给予了产生的错觉。
那么，是否所有的事物都像这样，无因无缘，仅仅是显现，普遍存在于空色之中呢？如果在究竟的意义上这样分析，那么所有的事物最终都会归于无有显现的空色，无根无基，因为它们是无生的。如果说一切事物都只是无有的清晰显现，那么区分错觉与非错觉，以及事物存在与否，都是不合理的，
在胜义谛中是这样认为的。在世俗谛中，那种说法是不存在的，因为在暂时的情况下，在意识的层面上，可以区分事物存在与否。即使那样，空色也不会成为实有。因此，它不会永远存在或不存在，因为根据不同的意识，它有时会在不同的时间和地点显现。如果那样显现，难道不会变成无常吗？
如果你认为毛发幻觉是无常的并且是真实的，那就那样认为吧。如果不是，那么这个也和那个一样。如果毛发幻觉和眩晕是错觉，那么空色光明的显现就必须是非错觉的清净显现，怎么能一样呢？区分错觉和非错觉的方法是：在世俗意识的层面上，仅仅是无有显现的空色，或者是有实体的形象，区分错觉与非错觉，
是通过在世俗意识层面上，能否发挥作用来区分的。显现却不能发挥作用的无有显现，相对于其他事物而言，就是错觉。

【English Translation】
Binding effortlessly,
Achieving through a short time, compared to that, the spontaneously arising clear light appearance that is most pure and sublime, from now on making it the path, even within the Dzogchen Tantra,
It is only taught in the most secret Upadesha section, not taught elsewhere, it is a hidden Dharma. Therefore, like this, recognizing the nature of primordial purity, and gaining the experience of union of spontaneously accomplished clear light appearance, one naturally attains the fruit of the Vajrayana's ocean-like tantric scriptures, reaches the peak of mantra experience, and completely masters the essential of the Lama Dewa practice. Furthermore, this clear light sign,
Is this phenomenon always existent or non-existent? Because it is a causeless appearance. If asked like that, then, it has no cause for production, because it is emptiness-form (Shunyata-form), like hair-illusion. As the scripture says: 'Emptiness will newly arise in an instant.'
Appearance has a cause, because the radiance of clear light itself is the cause of appearance, and there is the condition of mind. If the cause of appearance is not the producer of appearance, then it is not, like the reflection of the sky in water, it only gives the illusion of arising.
Then, are all things like that, without cause or condition, merely appearance, pervading in emptiness-form? If analyzed like that in the ultimate sense, then all things will ultimately be similar in being non-existent appearance emptiness-form, without foundation or root, because they are unborn. If all things are merely clear appearances of non-existence, then it is unreasonable to distinguish between illusion and non-illusion, and whether things exist or not,
That is how it is regarded in the ultimate truth. In the conventional truth, that statement does not exist, because in the temporary situation, on the level of consciousness, there is the distinction of whether things exist or not. Even if it is done that way, emptiness-form will not be established as real. Therefore, it does not change to always existing or not existing, because it appears sometimes in different times and places in relation to different minds. If it appears like that, why would it not become impermanent?
If you accept that hair-illusion is impermanent and real, then accept that as well. If not, then this is the same as that. If hair-illusion and dizziness are illusions, then the appearance of clear light emptiness-form must be a non-illusory pure appearance, how can it be the same? The way to distinguish between illusion and non-illusion is: on the level of conventional consciousness, merely the emptiness-form of non-existent appearance, or a substantial form, distinguishing between illusion and non-illusion,
Is established through the ability or inability to function on the level of conventional consciousness. The non-existent appearance that appears but cannot function, in relation to other things, is an illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་སྐྲ་ཤད་སྐྲ་ལྟར་སྣང་སྟེ་འཁྲུལ་ཀྱང་སྐྲར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཉོན་གྱིས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ལས་བྱུང་གི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་དག་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་། ང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ཤེས་ན། ཡུལ་ཅན་བློའི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་སྲིད་དེ། ཐོག་མར་འོད་སྣང་ལས་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པའི་སྔགས་ལམ་པ་དུ་མ་གོལ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ་ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་། དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་སྣང་ཙམ་
24-3-39b
འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་དེ། ཐག་ཁྲ་ལ་ཐག་ཁྲར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫོགས་རིམ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ལ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཀྱི། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཤར་ཀྱང་། ཕྲ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་གྲོལ་བས་དེ་འདྲ་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ཤར་བ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། རིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་ཤེལ་གྱི་རང་འོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་། སྣང་བཅས་མི་འགལ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་རིས་ཆད་མེད་པས། དེའི་མཁྱེན་པ་གནས་གྱུར་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་
24-3-40a
སུ་རིས་ཆད་ཅན་གྱི་ངོར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཁོ་རང་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཡུལ་ཅན་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པའི་ངོར་སྣང་མི་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དག་མ་དག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞིའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དོན་དུ་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པས་རང་བཅིང་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ནི་ར

【现代汉语翻译】
被称为‘错觉’。如何产生错觉呢？就像梳子看起来像头发一样，产生了错觉，但实际上并没有变成头发。此外，从平凡的显现中，由烦恼所产生的因，都是由于无明的力量而产生的错觉显现。而光明（藏文：འོད་གསལ་）的征兆，则是从法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的自然流露中产生的，没有无明等烦恼，也没有由其积累的业力所产生的因，因此被称为清净显现（藏文：དག་སྣང་），它不依赖于自身本质的错觉之因。然而，法性的征兆显现，如果不能认识到‘我’（藏文：ང་）和‘无我’（藏文：བདག་མེད་）的法性自然流露的自显现是空性的，那么它可能会成为有境之心的错觉基础。就像最初从光明中产生错觉一样，现在也是如此。许多密宗行者执着于形状和颜色，认为它们是具有实体和无常性质的事物，就像绳子被误认为蛇一样。因此，所有的显现都是自显现，并且要知道它们就像没有根基一样，只是显现而已，本质是空性（藏文：སྟོང་པ་）。
如果能认识到显现的本质是空性，那么轮回的外在世界（藏文：སྣོད་，容器）和内在众生（藏文：བཅུད་，精华）的任何显现都不会成为错觉的基础，就像把花绳（藏文：ཐག་ཁྲ་）认识为花绳一样，就像佛陀一样。因此，在光明圆满次第（藏文：རྫོགས་རིམ་）的关键成熟时，必须认识自性觉智（藏文：རང་རིག་ཡེ་ཤེས），如果不能认识它，即使显现了与三界光明（藏文：སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་）相似的光明，仍然会执着于微细的意识，并将无云的虚空视为对境，无法从能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན་）中解脱，那么这种光明怎么能说是具有特征的光明呢？因为能取所取没有被克服。因此，在显空双运（藏文：སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的光明大虚空中，虽然没有‘这是什么’的局限性显现，但在无分别平等的境界中，却具备了圆满的一切相的普遍慈悲，就像摩尼宝珠（藏文：མན་ཤེལ་）的自光一样。因此，必须理解无显现的空性（藏文：སྟོང་ཉིད་）和有显现并不矛盾，因为三世圆满成佛者的见地，在刹那间圆满了所有的时间和方向，没有局限性，所以他的智慧是不可思议的。在时间和方向上具有局限性的人看来，自性光明本身在四时中是圆满的，不可思议的自性是不动摇的，但对于没有获得有境最终转化的人来说，显现与不显现、广大与狭小、清净与不清净等等，有各种各样的显现，但基础的自性并没有改变。因此，即使产生错觉，也不会从法性的状态中移动，但由于自显现的错觉，自己束缚自己，像做梦一样体验轮回的显现。

【English Translation】
It is called 'illusion'. How does illusion arise? It's like a comb appearing as hair, creating an illusion, but it doesn't actually become hair. Furthermore, the causes generated by afflictions from ordinary appearances are illusory appearances arising from the power of ignorance. However, the signs of luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་) arise from the natural flow of dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད), without ignorance or other afflictions, and without the causes accumulated by them. Therefore, they are called pure appearances (Tibetan: དག་སྣང་), which do not depend on the cause of illusion in their own essence. However, even the signs of dharmata's appearances, if one does not recognize that the self-appearance of the natural flow of dharmata of 'I' (Tibetan: ང་) and 'no-self' (Tibetan: བདག་མེད་) is emptiness, then it may become the basis of illusion for the mind with an object. Just as illusion arises from light in the beginning, so it is now. Many practitioners of mantra cling to shapes and colors, thinking they are things with substance and impermanent nature, like a rope mistaken for a snake. Therefore, all appearances are self-appearances, and one should know that they are just appearances without a basis, and their essence is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་).
If one can recognize that the essence of appearances is emptiness, then any appearance of the outer world (Tibetan: སྣོད་, container) and the inner beings (Tibetan: བཅུད་, essence) of samsara will not become the basis of illusion, just as one recognizes a variegated rope (Tibetan: ཐག་ཁྲ་) as a variegated rope, like a Buddha. Therefore, when the key of the completion stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་) of luminosity ripens, one must recognize self-awareness wisdom (Tibetan: རང་རིག་ཡེ་ཤེས). If one does not recognize it, even if a luminosity similar to the luminosity of the three realms (Tibetan: སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་) arises, one will still cling to subtle consciousness and regard the cloudless sky as an object, unable to be liberated from the grasper and the grasped (Tibetan: གཟུང་འཛིན་). How can such a luminosity be said to have characteristics? Because the grasper and the grasped have not been overcome. Therefore, in the great expanse of luminosity of the union of appearance and emptiness (Tibetan: སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་), although there is no limited appearance of 'what is this', in the state of non-discrimination and equality, there is complete all-pervading compassion with all aspects, like the self-light of a mani jewel (Tibetan: མན་ཤེལ་). Therefore, one must understand that non-appearance emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་) and appearance are not contradictory, because the vision of the Buddhas who have perfected the three times is complete in an instant in all times and directions, without limitation, so their wisdom is inconceivable. To those who have limitations in time and direction, the self-nature luminosity itself is complete in the four times, and the inconceivable self-nature is unwavering, but for those who have not attained the ultimate transformation of the object, there are various appearances such as appearance and non-appearance, vastness and smallness, purity and impurity, but the nature of the basis does not change. Therefore, even if illusion arises, it does not move from the state of dharmata, but due to the illusion of self-appearance, one binds oneself and experiences the appearance of samsara like a dream.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དེ་འདི་ནི་དངོས་པོ། འདི་ནི་དངོས་མེད། འདི་ནི་བདག །འདི་ནི་གཞན་སོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཕུག་ཐུག་སྟེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་ཟློག་པ་འདི་ནི། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་
24-3-40b
ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྡོག་སྟེ་ཞིབ་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མདོ་ལམ། མངོན་སུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ལའང་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་མྱུར་བུལ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟོད་རྒྱུས་སྒྲུབ་སྟེ་འབྱུང་གི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་ནུས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་
24-3-41a
རྫོགས་པར་འདོད། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱ་རུང་དུ་བསྟན་ཀྱང་། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན། སྔགས་སུ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པའི་གསར་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པར། རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང

【现代汉语翻译】
正如经文所说：'我的心识所致，除了分别念之外，没有所谓的轮回。' 因此，如果不能认识到分别念使一切法都只是无根无基的显现，而执着于显现，分辨'这是实有'、'这是非有'、'这是我'、'这是他'等等，这些显现都是错觉。如果进行正确的观察，就会发现法性本初的基础状态是自性光明，是错觉回归本源的究竟之处。一切三有轮回都由此而生，最终也回归于此。' 如《时轮经》所说，我从无我平等性的状态中产生错觉。法性的自显光明向外显现时，被执着为能取和所取，因此产生错觉。如果安住于法性的自然状态，法性本身就不会有错觉。因此，一切突发的错觉都会回归本源，如前文详细阐述的那样。对于这种自性光明、具足一切殊胜功德的空性，通过后天的推测和理性的思辨来进行修习，是显宗的道；直接而确定地证悟它，是密宗的圆满次第。然而，即使在圆满次第中，也有近和远的差别，因此有类似于显宗的特点，由于这些特点，证悟的速度也有快慢的差别。在显宗中，虽然在第二转法轮中确定了一切法无自性的空性和缘起显现的二谛双融，但并没有宣说不由业和烦恼产生的自生光明本性显现的佛身和智慧。因此，佛身和智慧需要通过因来成就，仅仅通过证悟空性或法性是无法实现的，所以需要圆满大悲的资粮。在第三转法轮中，宣说了心之法性，即法界本身，与佛身和智慧的显现原本无二无别，因此一切众生都具有大乘种性，被如来藏所遍及，因此可以成佛。然而，也宣说了要实现这一点，需要依赖于积累二资粮的因。在密宗中，如果将这种原本清净的、自性本具的佛之坛城，通过方便道转化为修行之道，那么仅仅通过证悟它，就能立即成佛，而不需要另外去寻求通过因来新成就的佛果。因此，密宗宣说了自心光明融入密咒真如的具相圆满次第。而在大圆满中，则是直接指认自性本具、自然产生的智慧的自然状态。
As the scripture says: 'Due to my mind, there is no samsara other than conceptualization.' Therefore, if one does not understand that conceptualization makes all phenomena merely baseless appearances, but clings to appearances, distinguishing 'this is real,' 'this is unreal,' 'this is self,' 'this is other,' etc., these appearances are illusions. If one observes correctly, one will find that the primordial ground state of Dharma-nature is self-luminous, the ultimate point where illusion returns to its source. All three realms of existence arise from this, and ultimately return to it. As stated in the Kalachakra Tantra, I arise from the illusion of the state of selflessness and equality. When the self-radiance of Dharma-nature appears outwardly, it is grasped as subject and object, thus creating illusion. If one abides in the natural state of Dharma-nature, there is no illusion in Dharma-nature itself. Therefore, all sudden illusions return to their source, as explained in detail above. Contemplating such self-luminous, all-perfected emptiness through subsequent inference and intellectual speculation is the path of Sutra; directly and definitively realizing it is the completion stage of Tantra. However, even in the completion stage, there are differences of near and far, thus resembling the characteristics of Sutra, and due to these characteristics, there are differences in the speed of realization. In Sutra, although the middle turning of the wheel of Dharma establishes the mere union of emptiness, the absence of inherent existence of all phenomena, and dependent arising, it does not teach that there are spontaneously luminous self-manifestations of body and wisdom that are not produced by the causes of karma and afflictions. Therefore, body and wisdom must be accomplished through original causes, and cannot be achieved merely through realizing emptiness or Dharma-nature, so the accumulation of the great compassion of merit is desired. In the final turning of the wheel of Dharma, it is taught that the Dharma-nature of the mind, the Dharmadhatu itself, is inseparable from the appearances of body and wisdom, and that all sentient beings are pervaded by the Tathagatagarbha, the seed of the Great Vehicle, thus showing that they are capable of attaining Buddhahood. However, it is also taught that the cause for clarifying this depends on the cause of accumulating the two accumulations. In Tantra, if one transforms such a naturally pure mandala of the Buddha, which is spontaneously present, into a path through skillful means, then merely realizing it will immediately manifest Buddhahood, and there is no need to seek a newly created Buddha through causes. Therefore, Tantra teaches the complete stage with characteristics, the method of entering the self-luminous mind into the suchness of mantra. In Dzogchen, the natural state of spontaneously accomplished, naturally arising wisdom is directly introduced.

【English Translation】
As the scripture says: 'Due to my mind, there is no samsara other than conceptualization.' Therefore, if one does not understand that conceptualization makes all phenomena merely baseless appearances, but clings to appearances, distinguishing 'this is real,' 'this is unreal,' 'this is self,' 'this is other,' etc., these appearances are illusions. If one observes correctly, one will find that the primordial ground state of Dharma-nature is self-luminous, the ultimate point where illusion returns to its source. All three realms of existence arise from this, and ultimately return to it. As stated in the Kalachakra Tantra, I arise from the illusion of the state of selflessness and equality. When the self-radiance of Dharma-nature appears outwardly, it is grasped as subject and object, thus creating illusion. If one abides in the natural state of Dharma-nature, there is no illusion in Dharma-nature itself. Therefore, all sudden illusions return to their source, as explained in detail above. Contemplating such self-luminous, all-perfected emptiness through subsequent inference and intellectual speculation is the path of Sutra; directly and definitively realizing it is the completion stage of Tantra. However, even in the completion stage, there are differences of near and far, thus resembling the characteristics of Sutra, and due to these characteristics, there are differences in the speed of realization. In Sutra, although the middle turning of the wheel of Dharma establishes the mere union of emptiness, the absence of inherent existence of all phenomena, and dependent arising, it does not teach that there are spontaneously luminous self-manifestations of body and wisdom that are not produced by the causes of karma and afflictions. Therefore, body and wisdom must be accomplished through original causes, and cannot be achieved merely through realizing emptiness or Dharma-nature, so the accumulation of the great compassion of merit is desired. In the final turning of the wheel of Dharma, it is taught that the Dharma-nature of the mind, the Dharmadhatu itself, is inseparable from the appearances of body and wisdom, and that all sentient beings are pervaded by the Tathagatagarbha, the seed of the Great Vehicle, thus showing that they are capable of attaining Buddhahood. However, it is also taught that the cause for clarifying this depends on the cause of accumulating the two accumulations. In Tantra, if one transforms such a naturally pure mandala of the Buddha, which is spontaneously present, into a path through skillful means, then merely realizing it will immediately manifest Buddhahood, and there is no need to seek a newly created Buddha through causes. Therefore, Tantra teaches the complete stage with characteristics, the method of entering the self-luminous mind into the suchness of mantra. In Dzogchen, the natural state of spontaneously accomplished, naturally arising wisdom is directly introduced.

--------------------------------------------------------------------------------

་། འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་རང་གསལ་དུ་བརྡལ་བའི་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་བསྟན་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་
24-3-41b
འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ། །འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་དགེ་བས་ཕན་བཏགས་སྡིག་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད། དེ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་ནས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་ཡོད།དེའི་དབང་གི་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། བསོད་ནམས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་དང་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ལ་ཟེར། དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ནས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་སུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དགེ་ཕན་སྡིག་གནོད་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཡེ་དག་ཏུ་རྟོགས། གཞན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་དང་ཆ་འདྲའི་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཤིང་། སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་ནས་ནམ་མཁའ་
24-3-42a
དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐོབ་པས་ཆེད་རྩོལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་བརླབ་པོ་ཆེ་སྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འབད་པའི་དོད་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འདི་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད། སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ཅིང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཟེར་བ་ནི། མེ་ཚ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པར་རྩོད་པར་ཟད་དེ། སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བཙད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་སྐྱེ་མེད་དང་འགལ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་འགལ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱེ་བར་སྣང་ཚད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ཚད་ལ་སྐྱེར་སྣང་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
通过展示光明征相自显的要诀，最终圆满了究竟之道。智慧之身，即是二种圆满的广大集合，被称为真谛法界之身。
总而言之，所谓的‘有情’，仅仅是光明法界中自显的错觉。在这种错觉的显现中，行善带来利益，作恶带来损害，这是真实不虚的。因为存在这种现象，所以有福德和非福德。因此，断恶行善，修持殊胜的佛法，被称为积累福德资粮。这种福德能带来暂时的人天和菩萨的安乐与善妙，最终成就色身。智慧指的是证悟事物本性而不迷惑。通过智慧断除二障，最终成就法身，这是在因乘中宣说的。在密法中，安住于原始光明本性，错觉自然解脱，从而证悟善益恶损的对境皆无，本自清净。即使没有特意施加利益，也会有任运成就的广大事业。由于证得了对不生之法的忍耐，以及与圆满、成熟、清净相似的能力和智慧，二资粮以任运成就的方式圆满，二身以任运成就的方式获得。错觉在根本上得以清净，在与虚空同等的一切刹土中，不费力气的慈悲自然而然地涌现，获得与虚空同在的永恒，因此无需刻意积累二资粮。然而，所积累的广大资粮，足以抵得上在如尘沙般众多的刹土中精进努力。
如果有人说，因为光明征相没有生因，所以是无生的，那么这只是臆测。如果又说，这样一来，光明征相也不应存在，那么，为什么呢？如果回答说，因为它是无生的，那么，即使是无生的，光明征相的存在也不矛盾，因为无生而显现是法性使然。一切法都是如此，这是究竟的结论，并且为理智所证实。因此，如果有人问，如果无生，又如何显现呢？这就像问火为什么是热的一样，只是因为不了解法性而争辩而已。空性而显现是法性使然，这是无法否认的。
如果有人认为，如果显现为生，就与无生相矛盾；如果无生，就与显现为生相矛盾，那么，如果所有显现为生的事物都真实存在，那么就不会存在任何无生的法；如果所有无生的事物都不显现为生，那么所有无生的法

【English Translation】
By demonstrating the key point of the self-manifestation of clear light signs, it ultimately perfects the ultimate path of direct experience. The body of wisdom, the great assembly of two accumulations, is called the body of the ultimate reality realm.
In short, what is called 'sentient being' is merely a delusion of self-appearance from the realm of clear light. In the face of that deluded appearance, benefiting by virtue and harming by sin are infallibly present. Because that exists, there are merit and non-merit. By the power of that, abandoning sin and accomplishing great virtuous Dharma is called the accumulation of merit. That merit brings temporary happiness and goodness of gods, humans, and Bodhisattvas, and ultimately accomplishes the Form Body. Wisdom refers to realizing the nature of reality and not being deluded. By that, abandoning the two obscurations, the result, the Dharmakaya, is accomplished, as it is said in the causal vehicle. In mantra, having settled on the original clear light nature as it is, the deluded appearance is self-liberated, so the object of benefiting by virtue and harming by sin is realized as primordially pure, without existence. Even if one does not intentionally benefit those who do not realize it in that way, great spontaneously accomplished activity engages, so there is the power of wisdom realization similar to the completion, maturation, and purification of obtaining forbearance in the unborn Dharma. The two accumulations are perfected in the manner of spontaneous accomplishment, and the two bodies are obtained in the manner of spontaneous accomplishment. Delusion is purified at the base, and effortless compassion spontaneously engages in all realms equal to space, so one obtains the continuity that does not cease as long as space exists. Therefore, although it is not necessary to accumulate the two accumulations with intentional effort, the great accumulation of merit is sufficient to compensate for the effort in as many realms as there are dust particles.
Furthermore, if one says that this sign appearance of clear light has no cause of arising, so it is necessarily unborn, then that is an assumption. If one also says that appearance should not exist, then why? If one answers that it is because it is unborn, then even though it is unborn, the existence of appearance is not contradictory, because appearing without arising is due to the nature of reality. All phenomena are like that, which is the ultimate conclusion and is proven by reason. Therefore, to say, 'If it is unborn, how does it appear?' is like asking, 'Why is fire hot?' It is merely arguing without understanding the nature of reality. Appearing while being empty is established by the nature of reality, and there is no coercion.
If one thinks that appearing as arising contradicts unborn, and if unborn contradicts appearing as arising, then if everything that appears as arising truly exists, then not a single unborn phenomenon would exist. If everything that is unborn does not appear as arising, then all unborn phenomena

--------------------------------------------------------------------------------

་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །
24-3-42b
དེས་ན་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བཤད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་བྱེད་དམ། སྐྱེད་བྱེད་དུ་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་བཟུང་ན་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མེད་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་ཚད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤན་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱིས་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འདོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་གནས་སྣང་གི་དབང་
24-3-43a
གིས་སོ། །རིས་མེད་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་མི་བཞག་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ། རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། །རིས་ཆད་དུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟེན་འབྲེལ་མེད་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་མིན་པར་བཤད་དགོས་སོ། །རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ན་མ་བཅོས་གཉུག་མ་མིན་ཏེ། བཅོས་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་བྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ་སྣང་མི་སྣང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཝ་མང་དགེ་བཤེས་ན་རེ། རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། གློ་བའི་ནང་ན་སེམས་ཅན། དེ་གཉིས་ལམ་བརྒྱུད་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་ཅེས། མི་རིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམ་
24-3-43b
ཡང་བླུན་པོའི་རང་རྟགས་བསྟན་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དེ། འདི་དང་པོ་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྟེ། བི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས། །རིག་པ་སྙི

【现代汉语翻译】
就像母山羊一样。
因此，真谛和俗谛永远不可能不矛盾，这样一来，显宗和密宗的所有道路都将变得毫无意义。因此，即使没有产生的原因，就像上面所说的那样，没有显现空性形象的原因也是存在的。那么，这个显现空性形象的原因是缘起吗？是的，它是显现三者的微细转变的缘起。这被解释为产生的原因和依赖而生的意义，如果说一切显现都是刹那的，会有什么矛盾吗？对于此，即使将显现称为生起者或产生者，也没有矛盾。然而，如果像认为种子生出芽一样，将一切都执着为实有，那么所有的空性显现等都将变成实有，这样一来，一切显现都不可能没有实有成立。因此，必须区分开来说，所有的有局限的显现都离不开缘起。即使如此，也要明白空性形象虽然显现为多种多样，但并没有成立为多种多样，就像容器的缘故，天空的形状显现为多种多样，但并不需要认为天空是无常的，这是由于处所显现的缘故。
无有局限，四时圆满的法性，在其自性中，不认为是缘起的显现，就像天空一样，不是依赖而生，也超越了依赖而立的名言。有局限的显现是真实的缘起显现，但是，如果没有缘起，就不会没有自生光明，因此，必须说大空性、法性和法界光明之界不是缘起。如果是缘起，那就不是未被改造的本初状态，而是会被改造成由因缘产生的新生事物。虽然平等圆满大光明之界存在于不可思议的自性中，但由于没有能显现和所显现的名言以及能取和所取的对境，因此不是依赖而生，也超越了显现和不显现等的边际。还有，后来的新派瓦芒格西说：‘宁玛派的心脏里有佛，肺里有众生，这两者通过道路来回往返。’这种不合逻辑的奇谈怪论，自认为聪明
却不知道自己暴露了愚蠢的本性。这最初是直贡巴·贝津的邪见，在《毗玛拉心髓》中说：‘心位于肺中，觉性位于心……’

【English Translation】
It will become like a female goat.
Therefore, it is never possible for the two truths to be non-contradictory, and thus all the paths of Sutra and Tantra would become meaningless. Therefore, even though there is no cause for production, as explained above, there is a cause for the appearance of empty images. If one asks whether this cause for the appearance of empty images is dependent origination, it is. It is the subtle dependent origination of the transformation of the three appearances. This is explained as the cause of production and the meaning of arising from dependence. If all appearances are explained as momentary, what contradiction would there be? In this regard, even if appearance is labeled as the producer or the generator, there is no contradiction. However, if one grasps everything as real, like believing that a sprout arises from a seed, then all empty appearances, etc., would also become real. In that case, it would be impossible for any appearance to be without true establishment. Therefore, it must be distinguished and stated that all limited appearances do not go beyond dependent origination. Even so, one must understand that although empty forms appear in various ways, they are not established in various ways, just as the shape of the sky appears in various ways due to the influence of the container, but it is not necessary to think that the sky is impermanent, due to the influence of the place of appearance.
The nature of reality, which is without limitations and complete in all four times, does not rely on dependent origination in its own essence. Like the sky, it does not arise from dependence, and it transcends the terms of dependence. Although the limited appearances are infallible appearances of dependent origination, without dependent origination, self-arisen luminosity would not be absent. Therefore, it must be explained that great emptiness, the nature of reality, and the realm of luminosity are not dependent origination. If it were dependent origination, it would not be the original, unconditioned state, but would become a newly created thing caused by conditions. Although the realm of great, equal, and complete luminosity exists in an inconceivable nature, it is not dependent origination because there are no terms of what appears and what causes to appear, and no object of grasping and being grasped. It transcends the limits of appearing and not appearing, etc. Furthermore, the later, new-faction Gewa says: 'In the heart of the Nyingmapas is the Buddha, in the lungs are sentient beings, and these two travel back and forth through the path.' This illogical and absurd statement, while considering himself wise,
only reveals his own foolish nature without realizing it. This was originally the wrong view of Drigung Palzin, who said in the Vimala Nyingtik: 'The mind resides in the lungs, awareness resides in the heart...'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དང་གློ་བའི་ནང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་རོ། །འདི་འདྲ་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཝ་མང་ཁྱོད་སེམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་གོ་བའང་མ་ཆགས་འདུག་ན། གཞན་དགག་པའི་ཁུར་ལེན་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གློ་བར་ལས་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་ན་ཡེ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་བཤད་ན། གློ་བར་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་གོ་བ་བཞད་གད་དེ། སེམས་ཅན་ཟེར་དུས་གང་ལ་སེམས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ་མིག་ལྡན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་གློ་བར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མིག་ཤེས་མིག་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་མིག་གི་ནང་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག །རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་སོགས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་དྲུག་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་རེ་རེའང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལུས་
24-3-44a
གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ནི།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས།རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་ཚེ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རྟག་
24-3-44b
ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་

【现代汉语翻译】
他们说：‘在肺里，有一个芥菜籽大小的神像。’ 这是一种外道宗教。对此，瓦玛，你连心和有情这两个词的意义都不明白，却承担起驳斥他人的重任，真是可笑！为什么这么说呢？因为经书中说，依赖业气的‘心’存在于肺中，而依赖智慧气的‘智慧’存在于心中。如果理解为肺里有一个独立的有情，心里有一个独立的佛，那就太可笑了。所谓‘有情’，是指具有心的众生，就像‘有眼睛的人’一样。心存在于肺中有什么不合理的呢？其他如眼识存在于眼中而能见物等等，正如经中所说，依赖五根气的五种识存在于五根中。按照你的说法，眼睛里有一个能见物的有情，耳朵里有一个能听声音的有情等等，六种不同的有情存在于一个人的身体里，各自独立存在。不仅如此，每一个念头都是心，因此无数种不同的有情存在于一个身体里。而且，必须承认，依赖两万一千六百种气的识，存在于身体的每一个毛孔中。同样，关于智慧存在于身体中，《时轮金刚经》中说：‘除了身体之外，没有任何能普遍存在、给予解脱的佛。众生即是佛，没有其他伟大的佛存在于这个世间。’《喜金刚经》中说：‘大智慧存在于身体中，完全超越一切概念，遍及万物，存在于身体中却非身体所生。’《桑布扎续》中说：‘佛存在于自己的身体中，其他地方没有佛。被无知黑暗遮蔽的人，想要在身体之外寻找佛。完全超越一切概念的伟大智慧存在于身体中，遍及万物，存在于身体中却非身体所生。’《无二胜王经》中说：‘一切众生的心中，存在着佛意的秘密精华，那具有三种精华的，正是进入善逝心髓的。’婆罗门大成就者也说：‘智者在讲解经文时，没有领悟到智慧存在于身体中。’金刚铃论师说：‘常
常存在于心中的，唯一明点不变异，对此进行禅修。’

【English Translation】
They say, 'In the lungs, there is a deity the size of a mustard seed.' This is a heretical religion. To this, Vama, you don't even understand the meaning of the terms 'mind' and 'sentient being,' yet you take on the burden of refuting others, which is laughable! Why is that? Because the scriptures say that the 'mind' relying on karmic winds resides in the lungs, and the 'wisdom' relying on the primordial winds resides in the heart. If you understand it as a separate sentient being in the lungs and a separate Buddha in the heart, that's ridiculous. 'Sentient being' refers to a being with a mind, like 'a person with eyes.' What's unreasonable about the mind residing in the lungs? Others, such as eye consciousness residing in the eye and seeing forms, etc., are as the scriptures say, the five consciousnesses relying on the five branch winds reside in the five senses. According to you, there is a sentient being in the eye that sees forms, a sentient being in the ear that hears sounds, etc., six different sentient beings residing in one person's body, each existing independently. Moreover, each thought is a mind, so countless different sentient beings reside in one body. And it must be admitted that the consciousness relying on the twenty-one thousand six hundred winds resides in every pore of the body. Similarly, regarding wisdom residing in the body, the Kalachakra Tantra says, 'Apart from the body, there is no Buddha who can universally exist and grant liberation. Sentient beings are Buddhas; there is no other great Buddha in this world.' The Hevajra Tantra says, 'Great wisdom resides in the body, completely transcending all concepts, pervading all things, residing in the body but not born of the body.' The Sambhuti Tantra says, 'The Buddha resides in one's own body; there is no Buddha elsewhere. Those obscured by the darkness of ignorance want to find the Buddha outside the body. Great wisdom, completely transcending all concepts, resides in the body, pervading all things, residing in the body but not born of the body.' The Non-Dual Victorious One says, 'In the hearts of all sentient beings, there resides the secret essence of the Buddha's mind, that which possesses the three essences is the very entry into the Sugata's heart essence.' The great Brahmin also said, 'When scholars explain the scriptures, they do not realize that wisdom resides in the body.' The Vajra Bell master said, 'Always residing in the heart, the one bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) does not change, meditate on it.'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལ་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསུངས། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟེན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་ལ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་སྨིན་མཚམས་སོགས་ན་གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་གློ་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་འདུག་ནས་ལམ་གཅིག་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ་བཞད་གད་མི་འདུག་གིས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚད་མེད་པ་ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །དེས་ན་སེམས་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ནས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཟབ་གནད་འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་
24-3-45a
ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དུ་ལས་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དེས་མ་དག་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། རོ་རྐྱང་ན་སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་སུམ་མདོར་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཡང་ཁས་ལོངས་ཤིག །དེས་ན་གློ་སྙིང་གཉིས་ན་ལས་རླུང་དང་ཡེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་འདིར་གསལ་བའི་གནད་གཏེམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ལ། ལས་རླུང་གི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཏམ་འབྱིན་སོགས་ཀྱི་རླུང་ནི་གློ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་གློ་བ་དབུགས་མཚོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱ

【现代汉语翻译】
如前所说，‘如果有人忆念上师，他一定会生起智慧。’等等，有无量的经文可以理解。如果详细解释它的自性，在一些续部中，说它存在于心中的五光明点中。在佐钦（རྫོགས་ཆེན，Dzogchen，大圆满）中，说它是寂静与忿怒本尊的完整显现。不仅如此，在头部等脉轮中也遍布着它的成分。因为它是法性（ཆོས་ཉིད，chos nyid，dharmata），所以它也遍布于一切法相（ཆོས་ཅན，chos can，dharmin）中。因此，它是遍布一切有情和无情的智慧。既然光明智慧是圆满一切相的，那么它是五光点又有什么不可接受的呢？既然有本尊身，又有什么不能接受的呢？
此外，还说在眉间等二十四个圣地居住着勇士（དཔའ་བོ，dpa' bo，vira）和空行母（མཁའ་འགྲོ，mkha' 'gro，dakini）的父母尊。虽然有无数的五部（རིགས，rigs，kula）、百部和三部的本尊显现，但它们都存在于一个人的身体中。按照你的说法，心脏里住着佛和众生，在同一条道路上来来回回，难道不觉得可笑吗？一个人的身体里有无数的佛和众生的城市来来往往，这真是太奇怪了！
因此，心住在身体里，并且依靠脉、气、明点而变化，这是所有续部共同宣说的。每个续部的深奥之处，如五轮、二十四处圣地等，都有许多不同的特点。特别是，在所有续部中，中脉中有智慧气运行，依靠它生起智慧；在左脉（རོ་རྐྱང，ro rkyang，lalana）中有业气运行，它产生不净轮回的意识。既然你承认这一切，那么按照你的观点，佛在中脉中，众生在左脉中，这三者在三岔路口相遇，你也应该承认这一点。
因此，心脏中主要存在着依靠业气和智慧气的意识和智慧，这是佐钦的特点。同样，智慧的五光等在其他续部中是隐藏的，而在这里是显明的，因此具有生起智慧的特殊关键。虽然业气的根源在于左脉，但说话等气息主要依赖于肺部，正如所说‘肺是气息之海’一样。
因此，心的念头是由粗细的业气产生的。依靠所乘之气存在的地方，它的意识和智慧也存在于那里。如果用这个关键来控制气息，就能阻止迷惑，生起智慧，这是无上瑜伽的口诀，你有什么理由嘲笑它呢？

【English Translation】
As previously stated, 'If someone remembers the Guru, they will definitely generate wisdom.' and so on, there are countless scriptures that can be understood. If its nature is explained in detail, in some tantras, it is said to exist in the five lights bindu in the heart. In Dzogchen (རྫོགས་ཆེན, Dzogchen, Great Perfection), it is said to be the complete manifestation of the peaceful and wrathful deities. Not only that, but its components are also spread throughout the chakras such as the head. Because it is Dharmata (ཆོས་ཉིད, chos nyid, dharmata), it also pervades all Dharmins (ཆོས་ཅན, chos can, dharmin). Therefore, it is the wisdom that pervades all sentient and insentient beings. Since the wisdom of clear light is complete in all aspects, what is unacceptable about it being the five lights bindu? Since there is a deity body, what is unacceptable about it?
Furthermore, it is said that the hero (དཔའ་བོ, dpa' bo, vira) and dakini (མཁའ་འགྲོ, mkha' 'gro, dakini) parents reside in the twenty-four sacred sites such as the space between the eyebrows. Although there are countless manifestations of the Five Families (རིགས, rigs, kula), Hundred Families, and Three Families, they all exist in one person's body. According to your view, the Buddha and sentient beings live in the heart, going back and forth on the same path, don't you find it ridiculous? It is so strange that there are countless cities of Buddhas and sentient beings going back and forth in one person's body!
Therefore, the mind resides in the body and changes in various ways depending on the nadis, prana, and bindu, which is commonly stated in all tantras. Each tantra has many different characteristics in its profound points, such as the five chakras and twenty-four sacred sites. In particular, in all tantras, the wisdom prana flows in the central channel, and wisdom arises depending on it; in the lalana (རོ་རྐྱང, ro rkyang, lalana) the karma prana flows, which generates the impure samsaric consciousness. Since you admit all of this, then according to your view, the Buddha is in the central channel, sentient beings are in the lalana, and these three meet at the trijunction, you should also admit this.
Therefore, the consciousness and wisdom that rely on karma prana and wisdom prana mainly reside in the heart, which is a characteristic of Dzogchen. Similarly, the five lights of wisdom, etc., are hidden in other tantras, but here they are manifest, so there is a special key to generating wisdom. Although the root of karma prana is in the lalana, the breath of speech, etc., mainly depends on the lungs, as it is said, 'The lungs are the sea of breath'.
Therefore, the thoughts of the mind are generated by the subtle and coarse karma prana. Depending on where the riding prana resides, its consciousness and wisdom also reside there. If you control the prana with this key, you can stop delusion and generate wisdom, which is the oral instruction of Anuttarayoga, what reason do you have to ridicule it?

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ཟབ་འདི་འདྲ་འཆད་པ་ལྟ་ཅི་ཁྱོད་ལ་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཡིན་བཞིན་དུ་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཅག་པའི་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་
24-3-45b
དམྱལ་བར་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་སྤོབ་པ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་གི་གྲོང་དུ་ཆབ་ཆོབ་སིལ་སིལ་བྱོན་གྲབ་འདུག་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་གློ་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཁོར་གྱི།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པའི་དོན་གོ་ན་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་འཇིག་གཅེས་བརྗོད་པ་པོ་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡིན་ཀྱང་། གུང་ཐང་པ་དེ་སྤྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་འཆིལ་ནས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་མཚང་ཤོར་བར་ཟད་དེ། དེའི་བསམ་ངོར། རགས་ལུས་འདི་སྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་འོད་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་འདོད་འདུག་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་གདའ་སྟེ། རྙིང་མས་རགས་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་མདངས་
24-3-46a
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཆར་གྱི་རགས་ལུས་མ་ཡིན་མོད། ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་རྣམས་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་། རགས་ལུས་སྦྱོང་མ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་ཚུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གྲུབ་སྟེ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་ཕྲ་ཡང་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དག །ཕལ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་ལུས་དྭངས་བ་ཡིན་ལ། རགས་ལུས་ཉིད་སྦྱང་ནས་དྭ

ངས་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི། དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བཅུད་ལེན་གྱིས་རྒ་བའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་འདི་ཡང་། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དངོས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་རླུང་སེམས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གང་འདོད་རང་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་བ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཞན་འཛིན་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཕྲ་མིན་མ་རྣམས་དང་། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
24-3-46b
ཅན་དང་། ཟད་པར་སོགས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་རང་སེམས་སྣང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ།དེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ནོ། །སྔགས་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། རླུང་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཡང་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྐུ་དེ་རླུང་སེམས་ལས་འདུ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་བྱུང་། དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་བཞིའི་ཐ་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་སྔགས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། དེ་སྤྱིར་བདེན་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་སྲིད་དེ། གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་ལ་བདེན་སྟོང་བསྒོམ་པ་གསར་དུ་སློབ་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྫེ་ཐེག་
24-3-47a
པ་ལ། སྲིད་རྩ་གཅོད་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་མེད་ཅེས་ཞལ་བཞེས་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་དང་། དེའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་འདི་དག་ཞི་གནས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱི་ལམ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་མིན་པར་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔགས་རང་ལམ་གྱི་སྒྱུ་འོད་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ཀ

【现代汉语翻译】
虽然我没有抓住它，但它不是由风心组成的幻身，而是通过咒语成就的力量，粗糙的身体变得纯净。此外，通过精华提取使衰老的身体变得年轻和纯净也与此类似。这种风心幻身的成就，如果是因为风进入中脉的力量，体验到光明实际或与之相似的特殊证悟的咒语道瑜伽士，那么就是真实的咒语幻身。否则，凭借对风心的习惯，禅定中显现出随心所欲的身体，即使非常稳定，也与咒语幻身不同。就像外道通过转移意识进入其他身体，获得能够控制其他身体的禅定，以及微细天女等，和通过业力成就的神通者，以及通过禅定成就的化身一样，他们能够随心所欲地将自己的心识显现为任何神灵的形象。就像三种光明融为一体一样，那是生起次第的本尊形象，是咒语的身，而不是圆满次第或智慧的身。如果通过咒语道风进入中脉的特殊方法产生的风心是本尊形象，那么不能承认一定是圆满次第的本尊形象，因为即使本尊形象显现为对风心稳定，但实际上并没有契合实义的光明。因为本尊形象是由风心造作的事物，对其盖上无实的印章，仅仅是信解修习，而没有证悟到实相真谛无二别的意义，这是因为你们宗派的承诺所成立的。如果风进入中脉后，认识到四种消融的最后光明，认为不可能不转为咒语道，这一般是正确的，但在你们的宗派中是可能的。因为你们认为不能仅凭本觉的光明来理解，而需要新学习修习空性，并且不与中观见解相关的金刚乘，没有断除生死根本的决定性道路，这是你们所承诺的。因此，宗喀巴大师在给惹达瓦的信中说，金刚乘道通过风进入中脉的方法所引导的光明，以及从那状态中生起的风心本尊形象，这些只是寂止和神通的道路，而不是获得解脱的道路。因此，要知道显现咒语自身道路的幻身和光明...
虽然我没有抓住它，但它不是由风心组成的幻身，而是通过咒语成就的力量，粗糙的身体变得纯净。此外，通过精华提取使衰老的身体变得年轻和纯净也与此类似。这种风心幻身的成就，如果是因为风进入中脉的力量，体验到光明实际或与之相似的特殊证悟的咒语道瑜伽士，那么就是真实的咒语幻身。否则，凭借对风心的习惯，禅定中显现出随心所欲的身体，即使非常稳定，也与咒语幻身不同。就像外道通过转移意识进入其他身体，获得能够控制其他身体的禅定，以及微细天女等，和通过业力成就的神通者，以及通过禅定成就的化身一样，他们能够随心所欲地将自己的心识显现为任何神灵的形象。就像三种光明融为一体一样，那是生起次第的本尊形象，是咒语的身，而不是圆满次第或智慧的身。如果通过咒语道风进入中脉的特殊方法产生的风心是本尊形象，那么不能承认一定是圆满次第的本尊形象，因为即使本尊形象显现为对风心稳定，但实际上并没有契合实义的光明。因为本尊形象是由风心造作的事物，对其盖上无实的印章，仅仅是信解修习，而没有证悟到实相真谛无二别的意义，这是因为你们宗派的承诺所成立的。如果风进入中脉后，认识到四种消融的最后光明，认为不可能不转为咒语道，这一般是正确的，但在你们的宗派中是可能的。因为你们认为不能仅凭本觉的光明来理解，而需要新学习修习空性，并且不与中观见解相关的金刚乘，没有断除生死根本的决定性道路，这是你们所承诺的。因此，宗喀巴大师在给惹达瓦的信中说，金刚乘道通过风进入中脉的方法所引导的光明，以及从那状态中生起的风心本尊形象，这些只是寂止和神通的道路，而不是获得解脱的道路。因此，要知道显现咒语自身道路的幻身和光明...
虽然我没有抓住它，但它不是由风心组成的幻身，而是通过咒语成就的力量，粗糙的身体变得纯净。此外，通过精华提取使衰老的身体变得年轻和纯净也与此类似。这种风心幻身的成就，如果是因为风进入中脉的力量，体验到光明实际或与之相似的特殊证悟的咒语道瑜伽士，那么就是真实的咒语幻身。否则，凭借对风心的习惯，禅定中显现出随心所欲的身体，即使非常稳定，也与咒语幻身不同。就像外道通过转移意识进入其他身体，获得能够控制其他身体的禅定，以及微细天女等，和通过业力成就的神通者，以及通过禅定成就的化身一样，他们能够随心所欲地将自己的心识显现为任何神灵的形象。就像三种光明融为一体一样，那是生起次第的本尊形象，是咒语的身，而不是圆满次第或智慧的身。如果通过咒语道风进入中脉的特殊方法产生的风心是本尊形象，那么不能承认一定是圆满次第的本尊形象，因为即使本尊形象显现为对风心稳定，但实际上并没有契合实义的光明。因为本尊形象是由风心造作的事物，对其盖上无实的印章，仅仅是信解修习，而没有证悟到实相真谛无二别的意义，这是因为你们宗派的承诺所成立的。如果风进入中脉后，认识到四种消融的最后光明，认为不可能不转为咒语道，这一般是正确的，但在你们的宗派中是可能的。因为你们认为不能仅凭本觉的光明来理解，而需要新学习修习空性，并且不与中观见解相关的金刚乘，没有断除生死根本的决定性道路，这是你们所承诺的。因此，宗喀巴大师在给惹达瓦的信中说，金刚乘道通过风进入中脉的方法所引导的光明，以及从那状态中生起的风心本尊形象，这些只是寂止和神通的道路，而不是获得解脱的道路。因此，要知道显现咒语自身道路的幻身和光明...

【English Translation】
Although I have not grasped it, it is not an illusory body composed merely of wind and mind, but rather the gross body is purified by the power of mantra accomplishment. Moreover, rejuvenating the aging body and purifying it through essence extraction is similar to this. This accomplishment of the illusory body of wind and mind, if it is a mantra path yogi who, through the power of wind entering the central channel, experiences a special realization of actual or similar luminosity, then it is the actual illusory body of mantra. Otherwise, through familiarity with wind and mind, the body manifested from meditation as desired, even if very stable, is different from the illusory body of mantra. Just as outsiders transfer consciousness into other bodies, obtaining samadhi capable of controlling other bodies, and subtle goddesses, and those with miraculous powers accomplished through karma, and those who can transform emanations accomplished through meditation such as exhaustion, they can manifest their own minds as the form of any deity they desire. Just as the three luminosities become one, that is the deity form of the generation stage, the body of mantra, not the body of completion stage or wisdom. If the wind and mind deity form is produced from the special method of wind entering the central channel in the mantra path, then it cannot be admitted that it is necessarily the deity form of the completion stage, because even though the deity form appears stable to the wind and mind, it does not actually accord with the true meaning of luminosity. Because the deity form is an object fabricated from wind and mind, sealed with the seal of non-reality, merely faith and practice, without realizing the meaning of the inseparability of reality and truth, this is established by the promise of your own school. If, after the wind enters the central channel, one recognizes the final luminosity of the four dissolutions, thinking that it is impossible not to turn to the mantra path, this is generally true, but it is possible in your own school. Because you believe that one cannot understand merely with the luminosity of innate mind, but one needs to newly learn to practice emptiness, and that the Vajrayana not associated with the Madhyamaka view does not have a definitive path to cut off the root of samsara, this is what you have promised. Therefore, Tsongkhapa said in a letter to Redawa that the luminosity guided by the method of wind entering the central channel in the Vajrayana path, and the wind and mind deity form arising from that state, these are merely the paths of tranquility and miraculous powers, not the paths to attain liberation. Therefore, know that manifesting the illusory body and luminosity of the mantra's own path...
Although I have not grasped it, it is not an illusory body composed merely of wind and mind, but rather the gross body is purified by the power of mantra accomplishment. Moreover, rejuvenating the aging body and purifying it through essence extraction is similar to this. This accomplishment of the illusory body of wind and mind, if it is a mantra path yogi who, through the power of wind entering the central channel, experiences a special realization of actual or similar luminosity, then it is the actual illusory body of mantra. Otherwise, through familiarity with wind and mind, the body manifested from meditation as desired, even if very stable, is different from the illusory body of mantra. Just as outsiders transfer consciousness into other bodies, obtaining samadhi capable of controlling other bodies, and subtle goddesses, and those with miraculous powers accomplished through karma, and those who can transform emanations accomplished through meditation such as exhaustion, they can manifest their own minds as the form of any deity they desire. Just as the three luminosities become one, that is the deity form of the generation stage, the body of mantra, not the body of completion stage or wisdom. If the wind and mind deity form is produced from the special method of wind entering the central channel in the mantra path, then it cannot be admitted that it is necessarily the deity form of the completion stage, because even though the deity form appears stable to the wind and mind, it does not actually accord with the true meaning of luminosity. Because the deity form is an object fabricated from wind and mind, sealed with the seal of non-reality, merely faith and practice, without realizing the meaning of the inseparability of reality and truth, this is established by the promise of your own school. If, after the wind enters the central channel, one recognizes the final luminosity of the four dissolutions, thinking that it is impossible not to turn to the mantra path, this is generally true, but it is possible in your own school. Because you believe that one cannot understand merely with the luminosity of innate mind, but one needs to newly learn to practice emptiness, and that the Vajrayana not associated with the Madhyamaka view does not have a definitive path to cut off the root of samsara, this is what you have promised. Therefore, Tsongkhapa said in a letter to Redawa that the luminosity guided by the method of wind entering the central channel in the Vajrayana path, and the wind and mind deity form arising from that state, these are merely the paths of tranquility and miraculous powers, not the paths to attain liberation. Therefore, know that manifesting the illusory body and luminosity of the mantra's own path...
Although I have not grasped it, it is not an illusory body composed merely of wind and mind, but rather the gross body is purified by the power of mantra accomplishment. Moreover, rejuvenating the aging body and purifying it through essence extraction is similar to this. This accomplishment of the illusory body of wind and mind, if it is a mantra path yogi who, through the power of wind entering the central channel, experiences a special realization of actual or similar luminosity, then it is the actual illusory body of mantra. Otherwise, through familiarity with wind and mind, the body manifested from meditation as desired, even if very stable, is different from the illusory body of mantra. Just as outsiders transfer consciousness into other bodies, obtaining samadhi capable of controlling other bodies, and subtle goddesses, and those with miraculous powers accomplished through karma, and those who can transform emanations accomplished through meditation such as exhaustion, they can manifest their own minds as the form of any deity they desire. Just as the three luminosities become one, that is the deity form of the generation stage, the body of mantra, not the body of completion stage or wisdom. If the wind and mind deity form is produced from the special method of wind entering the central channel in the mantra path, then it cannot be admitted that it is necessarily the deity form of the completion stage, because even though the deity form appears stable to the wind and mind, it does not actually accord with the true meaning of luminosity. Because the deity form is an object fabricated from wind and mind, sealed with the seal of non-reality, merely faith and practice, without realizing the meaning of the inseparability of reality and truth, this is established by the promise of your own school. If, after the wind enters the central channel, one recognizes the final luminosity of the four dissolutions, thinking that it is impossible not to turn to the mantra path, this is generally true, but it is possible in your own school. Because you believe that one cannot understand merely with the luminosity of innate mind, but one needs to newly learn to practice emptiness, and that the Vajrayana not associated with the Madhyamaka view does not have a definitive path to cut off the root of samsara, this is what you have promised. Therefore, Tsongkhapa said in a letter to Redawa that the luminosity guided by the method of wind entering the central channel in the Vajrayana path, and the wind and mind deity form arising from that state, these are merely the paths of tranquility and miraculous powers, not the paths to attain liberation. Therefore, know that manifesting the illusory body and luminosity of the mantra's own path...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ལྷག་མཐོང་རང་བབས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་ལམ་དེས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པས། མར་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་རིགས་དཔྱད་ལ་ལྟོས་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་རྟོགས་དོན་མཚོན་པའི་དེའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བལྟས་ན། ད་དུང་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བའི་གོ་
24-3-47b
ཡུལ་ལ་རེ་བ་འཇོག་པ་ལས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མ་འདྲོང་བའི་བཤད་པ་དེ་ཚོས་རྗེན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་ན། རླུང་སེམས་རགས་པ་འགག་པའི་སྟོང་སྟོང་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཡུན་རིང་ང་རྟོག་འགག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་དང་། ཡིད་ངོར་ཁྲ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་གི་ལྷ་སྐུ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེང་སང་འགྱ་མདོའི་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཁུལ་སེམས་འགག་པའི་ཉམས་དེ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་མོད། ཞི་གནས་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན། སེམས་ནམ་མཁའ་འདྲེས་སྙམ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་ཤར་ཡང་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡིན། རྩའི་རྒྱུ་བ་ལྟིམ་པ་སོགས་བརྒྱལ་བ་འགའ་ལ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་
24-3-48a
སེམས་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། ས་སྐྱའི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་གྱིས་མ་བསླང་ན་བསྐལ་པར་གོལ་བ་སོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་། དེང་སང་ཡང་རླུང་སེམས་གཅུན་ལུགས་དང་། རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤི་འདྲ་སྣ་འཁྱོགས་ཡོད་རབ་བཤད། བུད་མེད་རྣམས་དབང་པོ་ཤོར་བ་ལའང་ཡོད་དེ་ཞག་རེ་ཟུང་བརྒྱལ། དེས་ན་རྟོགས་དོན་རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཡིད་ཡུད་འགག་པའི་ཅི་ཕན། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁེགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ག་ལ་ཕྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་དུས་སེམས་འགགས་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཟིན། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་

【现代汉语翻译】
如果仅仅满足于止观，而不承认自发性的胜观，那么，如果不是这样，你自己的道路就无法通过胜观来理解万物的究竟实相，那么，为什么需要依赖玛尔·邬玛（Mar U-ma）所说的理性分析呢？因此，如果不能通过第四灌顶的口诀，即大圆满的口诀，来显现原始基位的自性光明，即真俗二谛无别的意义，那么，即使是譬喻智慧也不会在相续中生起，更不用说实义智慧了。如果想知道它是否在相续中生起，就看看相关的论典，就会清楚地发现，他们仍然寄希望于区分真俗二谛的认知对象，而那些没有确立真俗二谛无别之安住方式的论述。
因此，如果认识了实相义的安住方式，粗糙的气脉停止的空性，以及无有因缘、如虚空般的譬喻智慧，就能在相续中生起。如果不认识，即使长期处于念头停止的状态，或者心中显现出五彩缤纷的本尊，也与禅定者的修行没有区别。正如《楞伽经》所说：‘光明和莲花等，以及如同虚空彩虹般的景象，这些各种各样的相，会将人引入外道的歧途。’
此外，现在有些人非常重视安多（Amdo）地区流行的细微脉络禅修中念头停止的体验。如果通过止观的修习，达到什么都不想的状态，即使生起‘心与虚空融合’般的无念，又怎么能算是证悟呢？脉的流动停止等现象，有些人也会有，但这怎么能算是光明呢？无想定持续一个劫的时间，念头停止，但这怎么能算是光明呢？无边虚空，灭尽色想，以及有顶天八万大劫中粗糙的分别念停止，但这怎么能算是光明呢？萨迦派的恰嘉·帕丹（Phyag-gya Pad-can）如果不唤醒，就会像在劫中迷失一样，诸如此类的情况很多。现在也有很多人夸夸其谈地讲述控制气脉的方法，以及某个脉轮像死了一样扭曲。有些妇女也会出现昏厥，甚至昏迷一两天。因此，如果不认识证悟的意义，那么停止心和意的活动又有什么用呢？即使通过灭尽定可以止息心和心所，又怎么能进入密咒的光明之道呢？一切众生在死亡时，心都会停止，但这怎么能算是证悟光明呢？因此，无分别的法性，就是基位的安住方式。

【English Translation】
If one merely settles for calm abiding (zhi gnas) without acknowledging the spontaneous arising of insight (lhag mthong), then, if that were not the case, your own path would be unable to comprehend the suchness of all phenomena through insight. Why then would there be any need to rely on the rational analysis spoken of in Mar U-ma? Therefore, if one cannot manifest the meaning of the indivisibility of the two truths, the luminosity of the nature of mind, the original ground of being, through the fourth empowerment's instructions, the instructions of Dzogchen, then even the wisdom of example will not arise in one's being, let alone the wisdom of meaning. If one wants to know whether it has arisen in one's being, by looking at the texts that represent the meaning of realization, one can clearly see that they still place hope in the cognitive objects of separately distinguishing the two truths, and those explanations that have not established certainty in the way of abiding in the indivisibility of the two truths.
Therefore, if one recognizes the way of abiding in the meaning of reality, the emptiness of the cessation of coarse winds and mind, and the wisdom of example, like the sky devoid of conditions, can arise in one's being whether it arises or not. If one does not recognize it, even if one remains in a state of cessation of thoughts for a long time, or if deities appear vividly in one's mind, there is no difference from the meditation of meditators. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'Light and lotus-like, and seeing rainbows in the sky, these various signs lead one astray into the paths of the Tirthikas.'
Furthermore, nowadays, people highly value the experience of the cessation of thoughts in the subtle channel meditation popular in the Amdo region. If, through the accomplishment of calm abiding, one remains without thinking anything, even if non-thought arises, thinking 'mind and sky are mixed,' how can that be realization? The cessation of the flow of channels, etc., may occur in some, but how can that be luminosity? Even if the state of unconsciousness lasts for an eon, with the cessation of thoughts, how can that be luminosity? Even if the exhaustion of the perception of form in the infinite sky, and the cessation of coarse conceptualizations for eighty thousand great eons in the peak of existence, how can that be luminosity? If Sakya's Chag-gya Pad-can does not awaken, one will be lost for an eon, and there are many such cases. Nowadays, there are also many exaggerated claims about methods of controlling winds and mind, and that a certain element of the channels is dead and twisted. Some women also experience fainting, even remaining unconscious for a day or two. Therefore, if one does not recognize the meaning of realization, what is the use of stopping the activities of mind and consciousness? Even if the absorption of cessation obstructs mind and mental factors, how can it go towards the path of luminosity in mantra? All sentient beings experience the cessation of mind at the time of death, but how can that be seizing luminosity? Therefore, the nature of reality, the way of abiding of the ground, is without conceptualization.

--------------------------------------------------------------------------------

བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་ན། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲོད། དེ་མིན་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་འཕྲོད། སྙོམས་འཇུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སེམས་འགགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ཀྱང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་གོ་བ་ཡང་མ་ཆགས་
24-3-48b
པ་དེ་ཚོའི་ལམ་རྐུབ་དེ་ན་བུད་དོ། །ཕྲ་མོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་རགས་པ་འགག་གི་ཡིད་ག་ལ་འགག །མེད་ན་བདེན་སྟོང་སློབ་ཀྱང་སུས་དྲན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཡོད་ན་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ག་ལ་ཡིན། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་རིག་ངོ་སྐྱོང་དུས་གཉིས་སྣང་མ་འགག་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས། ཐབས་ཀྱི་ལམ་འོད་དུས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་སྣང་མེད་མོད། འོད་གསལ་རང་ངོས་ཡེ་ནས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྣང་གསུམ་མཐའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། འོད་གསལ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པ་ནི། འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། རིགས་པས་གོམས་པ་དང་བསྒོམ་པས་མྱོང་བའི་ཚེ་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུས་ཐམས་ཅད་
24-3-49a
དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་བཞིན་དུ། དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་། གཉིད་འཐུག་སོགས་སུ་ཐབས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་པར་འོད་གསལ་ཟིན། སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲང་སྟེ་སྣང་གསུམ་ཆ་འདྲ་རྫོགས་མཐར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་ཟིན་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མྱོང་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་མེད་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྣང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་
24-3-49b
བསྒོམ་པའི་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་ངེས་ཀྱང་། དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་

【现代汉语翻译】
如果通过上师的口诀认识自性，那么在光明道上，法性母子将会相遇。否则，通过分别念无法相遇。禅定也是如此。即使生起心识停滞等体验，也不要执着于对根本光明的理解，那些人会陷入歧途。
如果具备细微的辨识智慧，粗大的意识就会停止，意念又怎么会停止呢？如果没有（辨识智慧），即使学习空性，又有谁会记得呢？如果存在能见和所见的二元对立，又怎么会是具有光明自性的状态呢？如果认识了根本光明，并在修持觉性时，即使二元对立没有停止，就像天空和云的比喻一样，天空不会改变，自性觉知也会直接证悟。在方便道的光明中，就像没有云的天空一样，虽然没有二元对立，但光明自性本来就是无念任运自成的原始清净，这一点没有差别。
现在稍微讲解一下这些甚深要点。在三现分（指显现、增长、成就三个阶段）的尽头，虽然所有的分别念都中断了，但赤裸裸地认识光明，是通过与光明相符的甚深道的力量。例如，虽然空性本来就与一切法俱生，但没有进入道的人一点也不会了解，只有通过理性的习惯和修行的体验才能认识到。同样，虽然与心识俱生的根本光明在任何时候都无有改变地存在，但却无法认识到。当认识了大圆满的觉性时，即使八识没有停止，也会对它的自性光明的觉性产生理解和体验，在深度睡眠等状态中，不需要寻找其他方法就能把握光明。通过将修持空性的口诀要点牢记于心，就能如实地体验四空（指空、极空、大空、一切空），在三现分平等圆满的最后阶段，会生起与实义光明相似的细微意念，如果认识到它，就能象征实义光明。当认识了大圆满的觉性时，就会知道超越因果的觉性空性是不可言说的，它的本体是无为法，是常恒的。虽然八识与有为法、无常法混合在一起，但在体验中，法性的不变状态会以具足德相的方式显现。正如《时轮金刚》中所说：‘此为不生之法，如水中之天，令人错以为生。’就像认识譬喻光明和大圆满觉性一样，天空般的实义光明的影像会显现在水般的心识中。虽然通过修习空性的心识，能够确定空性是无为法，但其所生的状态

【English Translation】
If self-nature is recognized through the guru's instructions, then on the path of luminosity, the mother and child dharmata will meet. Otherwise, they cannot meet through conceptual thought. Samadhi is also the same. Even if experiences such as mental stagnation arise, do not cling to the understanding of the ground luminosity; those people will fall into the wrong path.
If there is subtle discriminating wisdom, the coarse consciousness will cease, but how can the mind cease? If not, even if you study emptiness, who will remember it? If there is a duality of the seer and the seen, how can it be the nature of luminosity? If you recognize the ground luminosity and cultivate awareness, even if duality does not cease, just as in the analogy of the sky and clouds, the sky does not change, self-awareness directly realizes it. In the luminosity of the path of means, like a cloudless sky, there is no duality, but the luminosity of self-nature is inherently spontaneously accomplished, primordial purity, without any difference.
Now, let me explain a little about these profound key points. At the end of the three appearances (referring to the three stages of appearance, increase, and attainment), although all conceptual thoughts are cut off, the naked recognition of luminosity is due to the power of the profound path that is in accordance with luminosity. For example, although emptiness is inherently present in all phenomena, those who have not entered the path do not know it at all, and it is only recognized through the habit of reasoning and the experience of meditation. Similarly, although the ground luminosity, which is born together with the mind, exists unchanging at all times, it cannot be recognized. When the awareness of Dzogchen is recognized, even if the eight consciousnesses have not ceased, understanding and experience will arise in the luminosity awareness of its nature, and in deep sleep and other states, there is no need to seek other methods to grasp the luminosity. By focusing on the key points of the instructions for practicing mind isolation, the experiences of the four emptinesses (referring to emptiness, extreme emptiness, great emptiness, and all emptiness) can be straightened out, and at the end of the equal completion of the three appearances, a subtle mind similar to the meaning luminosity will arise, and if it is recognized, it can symbolize the meaning luminosity. When the awareness of Dzogchen is recognized, it is known that the awareness emptiness beyond cause and effect is inexpressible, and its essence is unconditioned, permanent. Although the eight consciousnesses are mixed with conditioned, impermanent phenomena, in experience, the unchanging state of dharmata appears with virtuous qualities. As it is said in the Kalachakra: 'This is the unborn dharma, like the sky in water, giving the illusion of being born.' Just like recognizing the example luminosity and the Dzogchen awareness, the image of the meaning luminosity like the sky will appear in the mind like water. Although through the mind that meditates on emptiness, it can be determined that emptiness is unconditioned, its born state

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་བློ་དེ་མི་རྟག་མོད་ཀྱི། བློ་དང་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཡན་གར་མྱོང་བར་མི་སྣང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མེད་དགག་ཙམ་སྟེ། དེ་བུམ་སོགས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནི་ལར་དངུལ་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་བུམ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མཐོང་ཚེ་བུམ་པ་དང་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཀ་ཞིག་པའི་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དགག་ཙམ་དུའང་སྒྲོ་མི་འདོགས། སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་མྱོང་བས། འདུས་བྱས་སམ་སྟོང་རྐྱང་གི་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་གནས་ཀྱང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ། འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་
24-3-50a
ཅད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། འདུས་བྱས་སོགས་གཏན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་གཉུག་སེམས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན། ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ད་ལྟ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་འཆར་ཞིང་། ཤར་བའི་ཚེ་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་མི་མྱོང་བས། གོང་ནས་གོང་དུ་གོང་འཕེལ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མིན་ན་བསྒོམ་བྱར་མི་རུང་སོགས་སུ་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིག་པའམ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའམ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་ངེས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་མི་གནས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་རིག་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པའང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་དང་
24-3-50b
ཐ་དད་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། བློ་རིག་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མེད་དགག་ཀྱང་ཡོད། མེད་དགག་དང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བར་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་གོམས་སྟོབས་

【现代汉语翻译】
虽然意识的生灭无常，但意识和空性似乎并不是截然不同的体验。后得智可以区分它们，就像水中月影一样。空性的名相只是遮诠，虽然它与瓶子等事物本体不异，但从反体的角度来说，空性不会被认为是造作的，就像因陀罗尼不会被认为是银子一样。非名相的胜义俱生是瓶子等事物的究竟自性。当证悟它时，瓶子的执着和遮诠的执着都会消失，这是一种不可言说、各自内证的智慧，因此它是非造作的大。对于造作和非造作，也不应仅仅执着于遮诠。心的俱生也是如此，体验超越了有和无的边际，因此它不住于造作或纯粹空性的非造作。然而，自生的本初智慧超越了因缘，不住于任何非造作的边际，是无名相的大空性，是超越变迁的常，是没有任何变化痛苦的大乐。绝不认为是造作等。即便如此，被称为法性光明心或本觉心等的所指，即俱生胜义智慧，在现在譬喻智慧的阶段，显现在意识的层面，显现时与意识没有不同的体验。因此，有人认为它会越来越向上发展，有生有灭，所以是细微意识，否则就不能作为所修等。
此外，认为觉性或智慧不可能是常等，就像把贝母当成银子一样。知和所知一体，或者显空、觉空双运的意义是实相。可以用后得智来区分它的一方面是空性，一方面是觉性，如果不是双运，就会变成有分别念的对境，住在任何一边都是不行的。在双运的体性中，这两者没有丝毫的差别，如果空性是非造作的，那么觉性也会变成那样，因为没有差别。那么，空性也会变成造作的，因为与觉性没有差别吗？刹那的意识不能成为一切法的法性，如果那样，它的遮诠也会存在。遮诠和有法，在没有二取执着的法界中，双运的意义是不可言说、不变的实相。因此，要习惯于在细微意识中显现三身尽地的光明。

【English Translation】
Although the arising and ceasing of consciousness are impermanent, consciousness and emptiness do not seem to be experienced as completely different. Subsequent wisdom can distinguish them, like the moon's reflection in water. The nominal emptiness is merely a negation. Although it is not different in essence from objects like a vase, from the perspective of its opposite, emptiness is not considered fabricated, just as Indranila is not considered silver. The non-nominal ultimate co-emergent is the ultimate nature of objects like a vase. When it is realized, the clinging to the vase and the clinging to negation both disappear. This is an inexpressible, self-realizing wisdom, and therefore it is the great unconditioned. One should not cling to fabrication and non-fabrication as mere negations. The co-emergent of mind is also the same, experiencing beyond the limits of existence and non-existence. Therefore, it does not abide in fabrication or the unconditioned of mere emptiness. However, the self-born primordial wisdom transcends causes and conditions, does not abide in any extreme of the unconditioned, and is the great emptiness without names. It is the constant that transcends change, and the great bliss that is without any suffering of change. It is never considered fabrication, etc. Even so, the referent of what is called the mind of clear light of Dharma-nature or the original mind, etc., that is, the co-emergent ultimate wisdom, appears on the level of mental consciousness at the time of the present example wisdom, and when it appears, it is not experienced as different from the mind. Therefore, some think that it will develop more and more upwards, with arising and ceasing, so it is subtle consciousness, otherwise it cannot be used as something to be cultivated, etc.
Furthermore, thinking that awareness or wisdom cannot be permanent, etc., is like mistaking nacre for silver. The meaning of the oneness of knower and known, or the union of appearance and emptiness, awareness and emptiness, is reality. One aspect of it, emptiness, and one aspect, awareness, can be distinguished by subsequent cognition. If it is not union, it will become an object of conceptual thought, and it is not right to abide in any one side. In the nature of union, these two are not at all different. If emptiness is unconditioned, then awareness will also become so, because there is no difference. Then, will emptiness also become fabricated, because it is not different from awareness? Momentary consciousness cannot be the Dharma-nature of all phenomena. If so, its negation will also exist. In the Dharmadhatu where there is no object of clinging to negation and subject, the meaning of union is the inexpressible, unchanging reality. Therefore, one should become accustomed to the clear light of the three kayas appearing in subtle consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ཇེ་གསལ་དུ་མྱོང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྣང་གསུམ་དང་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་མང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་རགས་པ་སྟེ་སྣང་གསུམ་ཡང་རགས། དཔྱོད་པ་ཕྲ་མོ་བརྟག་དཀའ་ཡང་ཡོད། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ན། འོད་གསལ་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་དགོས། སེམས་དབེན་གྱི་མཐུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུན་ཆད་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར། དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་མེད། ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། རིགས་འདྲ་ཇེ་བཟང་ལས་ཡང་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ནི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བསླད་མེད་པས་ཡིན། 
24-3-51a
སྦྱོར་ལམ་དུ་ཕྲ་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཚོལ་བའི་ངང་ལས་སྣང་གསུམ་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔའི་རྐྱེན་ལས་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དེས་ཀྱང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་ནུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤར་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་ཤར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མོ་བཞིན། རང་ལུས་ཉིད་ཡིད་ངོར་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་འཆར་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བཞིན། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་རགས་ལུས་བཞིན་བླ་ཚེ་དང་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཞིན་ཁྱི་ཡི་མགོ་དེ་སེང་གེ་སོགས་སུའང་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་ཉེར་ལེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། དོན་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་
24-3-51b
པའི་སྐུ་དེ་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། ཡེ་ནས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་ཟིན་པ། སྐུ་བསྒྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྐུ་སྣང་། འོད་གསལ་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ནའང་འཆར། སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་ནས་སྒྱུ་ལུས་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ན་ཡང་འཆར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ

【现代汉语翻译】
体验到面容更加清晰，多次生起三种显现（藏文：སྣང་གསུམ་，nang gsum，三种显现，指增益光明、增长光明、近成就光明）和光明（藏文：འོད་གསལ་，'od gsal，光明）随顺，首先是粗大的，即三种显现也粗大，细微的观察难以辨别。之后，当念头越来越细微时，光明也变得越来越清晰，因此必须修持到心完全寂静。凭借心寂静的力量，在转化为实义光明（藏文：དོན་གྱི་འོད་གསལ་，don gyi 'od gsal，实义光明）之时，八识中断，实义光明显现。那时，没有心和心所，是赤裸的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，ye shes，智慧）。从那智慧的状态中，凭借智慧之风的作用，无勤地显现为天神身相，即清净的幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་，sgyu lus，幻身），因为没有不净之风和心所造作的染污，所以同类越来越好，也不需要再次修习。
在加行道（藏文：སྦྱོར་ལམ་，sbyor lam，加行道）中，以细微的意去寻求实义光明，在此状态中生起三种显现，由五风的因缘显现天神身相，这也能够象征清净的幻身，其自性是从三摩地（藏文：ཏིང་འཛིན་，ting 'dzin，三摩地）的力量中生起的，就像观修不净的骷髅的清晰显现等。因为这是在意念中显现的空色，所以也会显现出与身体分离的显现方式，就像大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་མོ་，phyag chen mo，大手印）一样。也会显现出自己的身体在意念中具有那种形象，就像三种光明达到极致一样。然而，它并不像粗大的身体那样恒常稳固，也不是命根和意识的所依，就像化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་ལུས་，sprul pa'i lus，化身）一样，狗头也可以显现为狮子等。佛的身相也不是近取因，而是以象征清净幻身的方式进入其中，这只是一种进入它的方法，是显现实义显现之智慧的途径。如果像那些只承认佛的色身是果的人那样，不需要积累福德的因，而是以凡夫身体的五风为因，像用泥土塑造的瓶子一样建造的身相，就变成了色身，那就太过分了。如果本来就承认二身双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，zung 'jug，双运）的境界是果，就没有这种过失，因为自然圆满二资粮（藏文：ཚོགས་ཆེན་གཉིས་，tshogs chen gnyis，二资粮）的佛，本来就存在，只是通过道来显现而已。风心的身体，以及体验本有光明作为例子的瑜伽，即使在八识没有中断的时候，也能长时间地保持后得（藏文：རྗེས་ཤེས་，rjes shes，后得）光明。如果修持身相，可以在每一刹那进入光明，然后显现身相。如果想要长时间保持光明，也可以显现。如果想要在刹那间显现，然后长时间保持幻身，也可以显现，这都是因为习惯了三摩地的力量。

【English Translation】
Experiencing the face becoming clearer, repeatedly generating the three appearances (Tibetan: སྣང་གསུམ་, nang gsum, three appearances, referring to increasing light, growing light, and near attainment light) and the accordance with luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་, 'od gsal, luminosity), first is coarse, that is, the three appearances are also coarse, and subtle discernment is difficult to examine. Then, as the thoughts become increasingly subtle, the luminosity becomes increasingly clear, therefore one must cultivate until the mind is completely still. By the power of the still mind, when transforming into the actual luminosity (Tibetan: དོན་གྱི་འོད་གསལ་, don gyi 'od gsal, actual luminosity), the eight consciousnesses cease, and the actual luminosity appears. At that time, there is no mind or mental factors, it is naked wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, ye shes, wisdom). From that state of wisdom, by the action of the wind of wisdom, effortlessly appearing as a deity form, which is the pure illusory body (Tibetan: སྒྱུ་ལུས་, sgyu lus, illusory body), because there is no defilement from impure wind and mind-created actions, so the similar kind becomes better and better, and there is no need to practice again.
In the path of joining (Tibetan: སྦྱོར་ལམ་, sbyor lam, path of joining), with the subtle mind seeking the actual luminosity, in this state the three appearances arise, and the deity form arises from the causes of the five winds, which can also symbolize the pure illusory body, its nature arising from the power of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་, ting 'dzin, samadhi), like the clear appearance of contemplating an impure skeleton, etc. Because this is an empty form appearing in the mind, it will also manifest a way of appearing separate from the body, like the Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་མོ་, phyag chen mo, Mahamudra). It will also manifest the way that one's own body appears in the mind with that form, like the ultimate of the three clarities. However, it is not always stable like the coarse body, nor is it the basis for life force and consciousness, like the emanation body (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་ལུས་, sprul pa'i lus, emanation body), a dog's head can also appear as a lion, etc. The Buddha's form is also not the proximate cause, but enters into it in a way that symbolizes the pure illusory body, which is just a method of entering it, a path to manifest the wisdom of actual appearance. If, like those who only acknowledge the Buddha's form body as the result, without needing to accumulate the cause of merit, but with the five winds of an ordinary body as the cause, the form built like a clay pot becomes the form body itself, that would be too extreme. If one inherently acknowledges the state of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, zung 'jug, union) of the two bodies as the result, there is no such fault, because the Buddha who naturally perfects the two great accumulations (Tibetan: ཚོགས་ཆེན་གཉིས་, tshogs chen gnyis, two accumulations) inherently exists, and is only manifested by the path. The body of wind and mind, and the yoga of experiencing the inherent luminosity as an example, even when the eight consciousnesses have not ceased, can still maintain the subsequent wisdom (Tibetan: རྗེས་ཤེས་, rjes shes, subsequent wisdom) for a long time. If practicing the form, one can enter into luminosity in every moment, and then the form appears. If one wants to maintain luminosity for a long time, it can also appear. If one wants to appear in a moment and then maintain the illusory body for a long time, it can also appear, all due to the power of being accustomed to samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཞི་གནས་འགྲུབ་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བསྡད་ན་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་དང་མི་གཅིག་ཏེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཚོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། རྟོག་མེད་ལ་ཁྱད་མེད།དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་དོན་གྱི་འོད་
24-3-52a
གསལ་འདུས་བྱས་སམ་མེད་དགག་གི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་དེ་ཕྲ་ཡིད་དང་མི་རྟག་པ་ལས་འོས་མེད་དུ་བཟུང་། དེ་ལྟ་ན་བློ་དེ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་ཆོད་མེད་པས་དེས་སྟོང་པ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པ་བཞད་གད་དེ། གཉུག་སེམས་དུས་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་གཉུག་སེམས་སུ་མི་རུང་། ཡོད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་གསར་བསྒོམ་མ་བྱས་བར་དུ་འོད་གསལ་དུ་མི་འགྱུར་ན་འོད་གསལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འཕྲལ་བྱུང་དང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་དེས་མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་ཅི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། མེད་དགག་ནི་དགག་བྱ་བཅད་དེ་རྟོག་པར་བྱ་བ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་འདྲས་རྟོག་ཡུལ་གྱི་མེད་དགག་སྒོམ་ཤེས་ན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་འགག་གོ། དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་
24-3-52b
འདོར་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་གནས་གྱུར་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བས་གཉིས་སྣང་སོགས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་བོ། །དེས་ན་ཡིད་ངོར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གསར་དུ་ཁ་སྦྱར་བ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གོང་དུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་འཆར་རྒྱུའང་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མུ་སྟེགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླང་གི རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་འགྱུར་སོགས་མེད་ཀྱང་རང་ས

【现代汉语翻译】
如果获得了寂止（藏文，指一种禅定状态），什么也不想地安住，会生起一种像是念头止息的体验，如同虚空一般。但这与显现、增长、近乎证得三种光明穷尽时的光明（藏文，指死亡时出现的景象）并不相同，这是因为没有寻求真实的光明之要诀。无念与此有所不同。像这样，四种光明的实相是诸法实相的俱生（藏文，指与生俱来的）状态，因此一切法都会变成平等一味，而不仅仅是暂时的状态。如果不是这样，真实的、人为造作的光明，或者是否定式的非造作光明，那就不行，因为这二者都会变成暂时的法，而不能成为诸法的自性。
必须要有修习光明的意念，因此无可避免地会执着于微细意识和无常。如果这样，仅仅凭这个意念，就无法理解法性，所以认为用它来修习空性，真是可笑。如果本觉心（藏文，指原始的、未受污染的心）不是时时存在，那就不能称为本觉心。即使存在，如果不用它来新修空性，就不会变成光明，那么光明就不是俱生的，而是会变成暂时产生和人为造作的。如果这样，它怎么能成为诸法的自性呢？
这种无念的意识怎么能修习否定式的空性呢？因为否定式空性是断除所破，是需要思考的对境，没有不依赖于所破的独立存在。如果这种微细意识能够修习作为对境的否定式空性，那么一切念头的显现都会被认知，这样就不会有任何念头止息了。如果它转变为真实的光明，却又不舍弃人为造作的特征，那么即使八识（藏文，佛教术语，指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）也已转化，也不会舍弃自己的特征，所以二取等现象永远不会消失。
因此，在意识面前，将修习禅定的能取和所取二者新结合起来，才是真实的光明。如果在此之前，没有证得任运成就的俱生光明，那么一切众生在未入道时，就不会有基础光明，死时也不可能显现光明。如果微细意识是人为造作的金刚持（藏文，佛教术语，指一种本尊）的心，那么外道徒也会承认物质和常恒的共同基础——神我。与主张任运成就的空性觉性之宗义不同，它没有任何享受对境等自性。
总而言之，具有对境的八识是虚幻显现的基础，这是变化无常的人为造作。实际上，虽然没有变化等，但自性光明……

【English Translation】
If one attains quiescence (Tibetan, referring to a state of meditative calm), and abides without thinking of anything, a sense of the cessation of thoughts, like the sky, may arise. However, this is not the same as the clear light at the end of the three appearances (Tibetan, referring to the visions that occur at the time of death), because the key to seeking the true clear light has not been found. Non-thought is different from this. Thus, the reality of the four clear lights is the co-emergent (Tibetan, referring to that which is innate) state of the reality of all phenomena, so all phenomena become equal in taste, and not just a temporary state. If it is not like this, if the true, fabricated clear light, or the negative non-fabricated clear light, that will not do, because both of these will become temporary dharmas, and cannot become the nature of all dharmas.
There must be a mind that meditates on clear light, so inevitably it will cling to subtle consciousness and impermanence. If so, with just that mind, there is no capacity to realize the nature of reality, so thinking of meditating on emptiness with it is ridiculous. If the original mind (Tibetan, referring to the primordial, unpolluted mind) is not always present, then it cannot be called the original mind. Even if it is present, if it is not used to newly meditate on emptiness, it will not become clear light, then clear light is not co-emergent, but will become temporarily arising and fabricated. If so, how can it become the inherent nature of all phenomena?
How can this non-thinking mind meditate on negative emptiness? Because negative emptiness is the cutting off of what is to be negated, it is an object to be thought about, and there is no independent existence that does not depend on what is to be negated. If this subtle mind can meditate on negative emptiness as an object, then all appearances of thoughts will be recognized, so no thoughts will cease. If it transforms into true clear light, but does not abandon the characteristics of fabrication, then even if the eight consciousnesses (Tibetan, Buddhist term referring to the eight types of consciousness) have been transformed, they will not abandon their own characteristics, so dualistic appearances etc. will never disappear.
Therefore, in the presence of the mind, newly combining the grasper and the grasped of meditating on samadhi is the true clear light. If before this, the spontaneously accomplished co-emergent clear light has not been realized, then all sentient beings, when not on the path, will not have the ground clear light, and it will not be possible for clear light to arise at the time of death. If the subtle mind is the fabricated Vajradhara's (Tibetan, Buddhist term referring to a deity) mind, then the material and permanent common ground—the self—will be accepted by the heretics. Different from the doctrine that speaks of spontaneously accomplished empty awareness, it has no nature of enjoying objects etc.
In short, the eight consciousnesses with objects are just the basis of illusory appearances, this is the impermanent fabrication. In reality, although there is no change etc., the self-luminous nature...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་ལ་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཞག་གོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་
24-3-53a
ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་ཆ་འདྲ་མཚོན་པ་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་གཞི་འོད་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་བསལ་ནས་ངོས་ཟིན་ཚེ། མོས་སྤྱོད་དུ་དཔེ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས། མཐོང་ལམ་དུ་དོན་དངོས་རྟོགས། གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་སྐབས་ན་འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི་དེ་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དྲན་མེད་འཐིབ་པོ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་དེར་ཞེན་ཙམ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཨ་འཐས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན། དོན་འོད་དངོས་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ད་དུང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་སོང་བ་མིན་པས། ས་ནས་སར་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བ་དག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཏེ། 
24-3-53b
སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཟད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སའོ། །མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གཟིགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ནའང་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་སྣང་བའི་ཚེ་དེའི་ཆ་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་བའི་དང་པོར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་དེ་ཕན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བར་དུ་ཟད་དེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་རྒྱས་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤན་ཕོག་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཡང་སྤྲིན་སོགས་དང་སྣོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་བློས་དཔོགས་ཀྱི། གནས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་བློ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
24-3-54a
ཀྱང་མི་རྟག་པར་བཞག་སྟེ་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
显现以显现的方式被安立为有为法。只要处于有为法的境界，就有轮回和错乱的垢染。而它的实相，觉性与空性双融的光明，是无为法，是不变的。有为的心识对它的实相进行相似的描绘，这是证悟光明的道路，但并非光明本身，就像证悟空性的普遍概念一样。虽然四种状态中都存在基光明，但却无法识别，因为它被四种遮蔽所遮蔽。通过成熟解脱道，消除各种遮蔽后，如果能够识别，那么在信解行位时，只能以譬喻的方式略微证悟。在见道位时，才能真实证悟。在深度睡眠状态下，虽然有光明，但无法识别，那是因为虽然没有显现的分别念，但由于分别念的习气，无记昏沉一直存在。在醒来时，虽然一切法都被基光明所遍及，但无法识别，那是因为对各种显现的执着，以及对显现的习气根深蒂固。在真实证悟实相光明时，虽然能真实见到自性，但由于遮蔽的习气尚未完全消除，因此会出现从地到地，越来越高的证悟。
一切二障完全消除，光明彻底显现，这才是佛的境界。即使在等持中，凭借观照的力量，在后得位也能见到这种远离遮蔽的光明，但在八识显现时，它的力量会逐渐减弱，首先是烦恼意转为无执着，然后逐渐消除到阿赖耶识。因此，证悟法界光明智慧会越来越广大，就像新月一样。虽然不变的实相光明是不变的，但它会受到有变的八识的影响，就像天空虽然不变，但会因为云朵和容器等因素而显现出变化一样。因此，应该这样理解接受佛果功德的方式，这才是大乘经和密续的正确观点。如果不这样理解，那么这些经典的意图就会变成不了义。然而，对于那些只能通过显现来推测，无法理解不可思议的实相，以及不了解本来成佛之义的人来说，可以将之区分为因和果，通过越来越好的智慧，逐渐达到佛的境界，甚至将佛的智慧也安立为无常，而追随他们的心识。

【English Translation】
Appearances are established as conditioned phenomena through the manner of their appearance. As long as one dwells within the realm of conditioned phenomena, there exists the defilement of samsara and delusion. However, its true nature, the luminosity of the union of awareness and emptiness, is unconditioned and immutable. The conditioned mind's representation of its true nature is the path to realizing luminosity, but it is not luminosity itself, just like the general concept of realizing emptiness. Although the ground luminosity is present in all four states, it is not recognized because it is obscured by the four obscurations. When these obscurations are removed through the path of maturation and liberation, and recognition occurs, it is realized in a rudimentary way, like a mere example, during the stage of aspiration. In the path of seeing, it is realized in actuality. In a state like deep sleep, although luminosity is present, it is not recognized because, although there is no manifest conceptual thought, the power of the habitual tendencies of conceptual obscurations, the dense unconsciousness, is ever-present. In the waking state, although all phenomena are pervaded by the ground luminosity, it is not recognized because of the clinging to various appearances and the deeply ingrained habitual tendencies of appearance. When the actual luminosity of reality is realized, its essence is directly seen, but because the habitual tendencies of obscurations are not yet exhausted, the progressive realizations from level to level have a cause.
The complete exhaustion of all two obscurations and the full manifestation of luminosity is the state of Buddhahood alone. Even in meditative equipoise, the subsequent attainment of luminosity, free from obscurations, is seen through the power of contemplation. However, when the eight consciousnesses manifest, its power gradually diminishes. First, the afflicted mind is transformed into non-attachment, and then gradually diminishes until the alaya consciousness. Therefore, the wisdom of realizing the luminosity of the dharmadhatu expands like the waxing moon. Although the immutable luminosity of reality is unchanging, it is influenced by the changing eight consciousnesses, just as the sky, though unchanging, appears to change due to clouds and containers. Therefore, the way to accept the qualities of the state of Buddhahood as the result of abandonment should be understood in this way, which is the correct view of the Mahayana sutras and tantras. If it is not understood in this way, the intention of those texts will become provisional. However, for those who can only speculate through appearances, who cannot understand the inconceivable reality, and who do not understand the meaning of primordial Buddhahood, it can be divided into cause and effect, gradually reaching the state of Buddhahood through increasingly better wisdom, and even establishing the wisdom of the Buddha as impermanent, following their consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་དག་འབྲང་སྟེ། དེ་འདྲའི་དོན་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་མི་རུང་སྟེ་ལམ་གནད་འཆུག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་དང་། རྗེས་ངེས་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས། འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་
24-3-54b
གསུམ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་ལ་གོམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྲོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སམ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་གདངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཚུལ་དུ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་
24-3-55a
འབྲས་བུའི་སྐབས་ཏེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ལམ་ལའང་། སྔགས་གཞུང་སྤྱི་ལས། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དང་པོ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ར

ིམ་དངོས་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། མེད་དགག་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གཏན་མིན། ལས་དང་པོ་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཧུ་ཐུག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། འཁྲིགས་པ་དེ་ལ་མེད་དགག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྟོག་གེའི་བློ་བཟོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་
24-3-55b
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མྱོང་ནས། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་མིན་ཏེ། དེ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གྱི་མཚན་མེད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་གཞན་གཏན་ནས་མི་སྲིད། དེ་མངོན་དུ་མྱོང་བར་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དོན་མེད་དེ། མེ་མངོན་སུམ་མཐོང་ན་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་མཚོན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་མཚན་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མུན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་སྟངས་གི་རྟེན་ཡིན་གྱི། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་དང་ལྟ་སྟངས་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བསྟུན་ན་རྩོལ་མེད་ལྟ་བུ་ལམ་སླ་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྩོལ་བཅས་ཡིན་མོད། དེས་འོད་གསལ་
24-3-56a
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཆེས་སླ་ཞིང་ཟབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཞུ་བདེས་དྲངས་པས་མཐར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དྲངས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། འདུས་བྱས་དང་རྟོག་པའི་ཆ་དང་འདྲེས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་དགོས་པ་ལ། དེ་ལས་འདས་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཚོ

【现代汉语翻译】
实际上，这并非实修，而是属于生起次第。通过闻思的分析所产生的空性理解，在外续中被视为无相瑜伽，但它超越了四边戏论。它绝不是以破除性分别念为对象的。对于初学者来说，即使对超越四边戏论也没有确定的认识，如果有人急于修习圆满次第，除了对破除性进行扩展之外，还能做什么呢？然而，这种在传承中宣说的圆满次第并非真正的圆满次第，而是思辨的产物。无上瑜伽的无相瑜伽，是通过结合四喜和四空所产生的俱生智。
24-3-55b
这种俱生智是通过各自的觉知体验乐空无二，从而对超越四边的真如产生确定的认识。但这只是比喻智慧，而非真正的智慧，因为它仍然是可以通过概念来区分的，只是通过不变的乐和无自性来区分。真正的无相是所有分别念止息的终极光明空性。它本就是一切法本性的俱生智。如果体验到它，就不可能存在比这更殊胜的空性和本性。要直接体验它，追随推测性的分析毫无意义，就像直接看到火焰时，不需要用烟的迹象来证明它一样。时轮金刚的圆满次第并非有相，而是无相瑜伽。它依赖于黑暗和虚空的观想，但并非专注于此，即使身体的姿势和观想没有改变，也要舍弃其他的专注。虽然身心的努力是存在的，如果与下部续部相比，似乎无勤更容易入门，但与大圆满相比，它仍然是有勤的。然而，通过这种方式引导光明
24-3-56a
智慧比通过微细脉等途径更容易和深刻。当出现光明的征兆时，就能控制风息，并通过融乐引导出最终的不变乐和殊胜空性双运，即真正的俱生智。比喻智慧与意识和合，与有为法和概念和合。而这（俱生智）是智慧、无为法和无分别的自性，因此是一切法本性的俱生智，是真正的胜义谛。如果它是因缘和合的，就必须属于极微和刹那的范畴。但因为它超越了这些，所以是不变的自性之乐。所谓的乐，就是那些。

【English Translation】
In reality, this is not actual practice, but belongs to the generation stage. The understanding of emptiness derived from the analysis of hearing and thinking is regarded as formless yoga in the outer tantras, but it transcends the four extremes of elaboration. It is by no means aimed at negating conceptual thoughts. For beginners, even if there is no definite understanding of transcending the four extremes, if someone is eager to practice the completion stage, what else can be done except to expand on negation? However, this completion stage, which is spoken of in the lineage, is not the real completion stage, but a product of speculation. The formless yoga of unsurpassed yoga is the co-emergent wisdom produced by combining the four joys and the four emptinesses.
24-3-55b
This co-emergent wisdom is to experience the inseparability of bliss and emptiness through one's own awareness, thereby generating a definite understanding of the suchness that transcends the four extremes. But this is only metaphorical wisdom, not real wisdom, because it is still distinguishable by concepts, only by the unchanging bliss and selflessness. True formlessness is the ultimate clear light emptiness in which all conceptual thoughts cease. It is inherently the co-emergent nature of all dharmas. If it is experienced, there can be no emptiness or nature more supreme than this. To directly experience it, following speculative analysis is meaningless, just as when one directly sees a flame, there is no need to prove it with the sign of smoke. The completion stage of the Kalachakra is not with form, but formless yoga. It relies on the contemplation of darkness and space, but it is not focused on this, even if the body's posture and contemplation do not change, other focus should be abandoned. Although the effort of body and mind exists, if compared with the lower tantras, it seems that effortless is easier to enter, but compared with Dzogchen, it is still with effort. However, guiding clear light in this way
24-3-56a
Wisdom is easier and more profound than through the subtle channels and other paths. When the signs of clear light appear, one can control the winds, and through the melting bliss, guide out the ultimate unchanging bliss and the union of supreme emptiness, which is the true co-emergent wisdom. Metaphorical wisdom is mixed with the aspect of consciousness, and with the aspect of conditioned phenomena and concepts. But this (co-emergent wisdom) is the nature of wisdom, unconditioned phenomena, and non-discrimination, therefore it is the co-emergent wisdom of the nature of all dharmas, the true ultimate truth. If it is conditioned, it must belong to the category of minute particles and momentary dharmas. But because it transcends these, it is the bliss of unchanging nature. The so-called bliss is those.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱུང་ཡིན་ན་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་རིག་པ་ཟེར་ན་མི་རྟག་པར་
24-3-56b
གསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་གྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་མཐའ་ཀུན་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་ན་རྟོག་ཡུལ་ལས་མ་འདས་དངོས་མེད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའོ། །འདི་བདེ་སྟོང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་ལས་ནི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྦྱོར་ལམ། རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ། རྩལ་རྫོགས་སྒོམ་ལམ། སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱི། སྔར་མེད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། 
24-3-57a
དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བ་དེ། ཐབས་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་བརྒྱུད་ནས་གསལ་བའི་ལམ། དུས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལམ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལམ་ཡིན། ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་ལ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉེ་རིང་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བས་མཆོག་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་མ་བསྒོམ་པ་ལའང་འཆར་བས་དམན་ནོ་སྙམས་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་ལ། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད

【现代汉语翻译】
如果是由因缘所生，又怎么会有常恒呢？即使自性是刹那生灭的，也不是持续的常恒，因为它超越了刹那生灭的法。因此，即使所有的变动和痛苦都不存在，但由于胜义谛的空性存在于安乐的自性中，所以没有有为法的过失，是不可改变的安乐。有些凡夫俗子认为空性不是有为法，但如果说安乐、光明和觉性是不常恒的，那么就会觉得光明是不常恒的，想要将常恒和无常恒结合在一起，这真是可笑至极。
空性是远离一切边见的，是伟大的无为法。如果它是纯粹的空，那就没有超出分别念的范畴，也没有超出无实有的范畴。然而，具足一切殊胜相的空性，是本自具有光明的一切显现。虽然从乐空的角度可以分别安立，但实际上并没有差别。通过‘不可改变’和‘具足一切殊胜相’的区分，揭示了乐空本不可分的实相。
在《大圆满》中，开示本初自生的智慧，即是开示实义的俱生智。对此生起定解，就与大资粮道具有同等的善根。通过串习，获得体验，即是加行道。证悟，即是见道。功力圆满，即是修道。二障灭尽，即是究竟道。因此，如果这个不可改变的安乐和具足一切殊胜相的空性双运是实义的俱生智，那么它必然是诸法之实相和心之本性。如果它是先前没有的、突然出现的，又怎么能成为俱生智呢？
因此，即使这样的法性本自存在于心之本性中，但由于突如其来的障碍而遮蔽，无法显现。通过方便道使其显现，有通过咒语的他力而显现的道，有《时轮金刚》的金刚瑜伽直接显现的道，有《大圆满》妥噶无需勤作而显现的道。如果执着于这两种道的明光征相，就能使智慧达到圆满。通过《时轮金刚》的安乐智慧所引导的实义俱生智，可以通过稍微勤作来体验。通过《大圆满》，当下开示，生起定解，通过修习而证得。因此，这两者也稍微有远近的差别。
有些凡夫俗子这样认为：《时轮金刚》通过修习空色而生起，所以是殊胜的；《大圆满》妥噶即使不修习也能显现，所以是低劣的。或者认为《时轮金刚》的乐空双运通过修习而生起，而《大圆满》的觉性不需要修习，直接开示。

【English Translation】
If it arises from causes and conditions, how can there be permanence? Even if its essence is momentary, it is not a continuous permanence, because it transcends momentary dharmas. Therefore, even if all changes and sufferings do not exist, because the emptiness of ultimate truth exists in the nature of bliss, there is no fault of conditioned phenomena, it is immutable bliss. Some ordinary people think that emptiness is not a conditioned phenomenon, but if they say that bliss, clarity, and awareness are impermanent, then they will feel that clarity is impermanent, wanting to combine permanence and impermanence together, which is extremely ridiculous.
Emptiness is free from all extremes, it is the great unconditioned phenomenon. If it is pure emptiness, then it has not gone beyond the scope of conceptualization, nor has it gone beyond the scope of non-existence. However, the emptiness that possesses all supreme aspects is inherently endowed with all the appearances of luminosity. Although it can be established separately from the perspective of bliss and emptiness, in reality there is no difference. Through the distinction of 'immutable' and 'possessing all supreme aspects', it reveals the reality that bliss and emptiness are inherently inseparable.
In Dzogchen, the introduction to the primordial self-born wisdom is the introduction to the co-emergent wisdom of the actual meaning. Generating certainty about this is equivalent to having the same merit as the Great Accumulation Path. Through familiarization, gaining experience is the Path of Application. Realization is the Path of Seeing. The perfection of power is the Path of Meditation. The exhaustion of the two obscurations is the Ultimate Path. Therefore, if this immutable bliss and the union of emptiness possessing all supreme aspects is the co-emergent wisdom of the actual meaning, then it must inherently reside in the reality of all dharmas and the nature of mind. If it is something that was not there before and suddenly appears, how can it become co-emergent?
Therefore, even though such a dharma nature inherently exists in the nature of mind, it is obscured by sudden obstacles and cannot appear. Making it manifest through skillful means includes the path of manifesting through the power of mantras, the path of directly manifesting through the Vajra Yoga of Kalachakra, and the path of effortlessly manifesting through the Tögal of Dzogchen. If one clings to the signs of luminosity in these two paths, one can bring wisdom to perfection. The co-emergent wisdom of actual meaning, guided by the bliss wisdom of Kalachakra, can be experienced through slight effort. Through Dzogchen, introduction is given in the present moment, certainty is generated, and it is attained through meditation. Therefore, there is also a slight difference in distance between these two.
Some ordinary people think like this: Kalachakra arises through the practice of empty form, so it is superior; Dzogchen Tögal manifests even without practice, so it is inferior. Or they think that the union of bliss and emptiness in Kalachakra arises through practice, while the awareness of Dzogchen does not require practice, it is directly introduced.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་། 
24-3-57b
ཆོས་ཉིད་ནི་གསར་དུ་བསྒོམ་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ན་བཅོས་མ་གློ་བུར་བར་གྱུར་པས་དམན་ནོ། །མ་ཡིན་ན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བསྟན་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པའང་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མི་རྟོག་ལ། མ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་མི་ཤེས། མ་བསྒོམ་ན་མི་གྲོལ་བས་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀ་གོམས་དགོས་མོད། དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གཟོད་འཚོལ་བ་མིན་པར། རྩོལ་མེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་རྩོལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བའང་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མི་རྟོགས་ལ། བྱས་ན་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སོགས་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པ་གཙོ་བོར་མ་བྱེད་པར། མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གསང་
24-3-58a
སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ལ་ཐུག་ཅིང་། དེའི་མཐའ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་གཟོད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བར་མངོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་མི་ཚེ་འགའ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཕྱི་རྒྱུད། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལའང་དམིགས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འཆར་བ་མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་གསུམ། ཕྱི་མ་ལའང་ལས་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱེད་པ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་
24-3-58b
ཚོལ་བྱེད་དུས་འཁོར། ཡེ་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན

【现代汉语翻译】
认为自己低劣。虽然二者在将法性作为道用上是相似的，
但法性并非通过新修而得，若是如此，则因矫揉造作、突发而显得低劣。若非如此，则是对本自存在的觉性进行认识和指示，并将其作为道用，从而获得解脱，因此大圆满之道被认为是至高无上的。如果大圆满的觉性没有被指示，就不会证悟；如果未证悟，就不知道如何修持；如果未修持，就不会解脱。因此，修持能带来解脱，二者是相似的。虽然大圆满的'彻且'（khregs chod，顿超）和'妥噶'（thod rgal，顿悟）都需要熟悉，但这并不属于勤作之道，因为勤作之道并非直接寻求本初智慧，而是以无勤的方式进入智慧本身，所以才被称为无勤。即使有'妥噶'的显现，如果不将其作为道用，也不会证悟；如果将其作为道用，凭借光明显现的征兆，有质碍的蕴身融入法界，从而成就真实义的俱生大乐金刚身。因此，不应主要专注于风脉明点等不清净的脉、气、明点在粗身上止息，而是要让所有不清净的脉、气自然止息，从而成就真实义智慧身，没有比这更殊胜的了。
因此，所有密宗的生圆次第都归结于时轮金刚的圆满次第之要点，而其终极也归于大圆满，最终达到圆满。然后，
显现本初基位的坛城，轮回涅槃迷乱解脱之法界，以及真实义光明之实相，通过这种显现来成就佛果，这可以通过教理和理证来证明。通过闻思的方式对实相生起定解，积累二资粮，从而逐渐显现的道是因乘；通过方便迅速显现的是果乘。前者依靠外续部的天神和咒语等善巧方便，可以在几世内成就；后者依靠自性智慧显现的方法，是无上瑜伽部。在后者中，以有相生起次第为主的是父续；通过击中金刚身的要害而显现的是母续；将二无别智慧作为道用的是双运续。在后者中，通过引导与业气相关的名言和智慧之气，来寻求智慧的是时轮金刚；唯以本初气和光明心作为道用的是大圆满的究竟。

【English Translation】
thinking they are inferior. Although both are similar in using dharmata as the path,
dharmata is not made by newly meditating. If so, it is inferior because it is artificial and sudden. If not, then recognizing and pointing out what has been there from the beginning, and using it as the path, liberation is achieved, so the Great Perfection path is considered supreme. If the Great Perfection's awareness is not introduced, it will not be realized. If it is not realized, one will not know how to meditate on it. If one does not meditate, one will not be liberated, so both are similar in that liberation is achieved through meditation. Although both Great Perfection's 'trekchö' (khregs chod, cutting through) and 'tögal' (thod rgal, direct crossing) need to be familiarized, it does not go on the path of effort, because the path of effort does not directly seek primordial wisdom, but enters into wisdom itself without effort, so it is called effortless. Even if there is an appearance of 'tögal', if it is not made into a path, it will not be realized. If it is made into a path, by the power of the signs of clear light appearance, the body with obstacles dissolves into space, and the vajra body of the innate great bliss of meaning is accomplished. Therefore, instead of mainly stopping the impure channels, winds, and bindus such as the twenty-one thousand winds on the coarse body, all impure channels and winds naturally stop, and accomplishing the body of ultimate wisdom is more than that, and there is nothing else, so secret
Therefore, all the completion stages of the tantras of secret mantra all come down to the point of the completion stage of Kalachakra, and its end also comes down to the Great Perfection and is known to be completed. Then,
Manifesting the mandala of the primordial ground, the sphere of delusion and liberation of samsara and nirvana, and the state of ultimate clear light itself, Buddhahood is accomplished by manifesting it, which is accomplished by scripture and reason. By generating certainty about the sphere of dharma through hearing and thinking about that state, and accumulating the two accumulations, the path that is gradually manifested is the cause vehicle, and the vehicle of result that quickly manifests through skillful means. The former relies on skillful means such as deities and mantras of the outer tantras, and can be accomplished in a few lifetimes. The latter relies on the method of the arising of self-existing wisdom, which is the unsurpassed yoga tantra. In the latter, the father tantra is mainly the generation stage with objects, the mother tantra is the arising by striking the essential points of the vajra body, and the three tantras of union are the tantras of making non-duality wisdom the path. In the latter, Kalachakra seeks wisdom by guiding the consciousness and wisdom winds, including the karma winds, and the Great Perfection, which makes the primordial wind and the clear light mind alone the path, is the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་དུ་ཤན་འབྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆིང་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་གྱགྱུའི་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བརྗོད་སྒྲོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བས་དཔྱད་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚངས་ཕུད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་
24-3-59a
བརྗོད། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་གཞི་བྱས་ནས་གྲོལ་ས་ཟིན་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་བཅས་སུ་བརྗོད། དེས་ན་གནས་སྣང་གང་རུང་གི་ཁས་ལེན་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་མི་འགྲིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་པས་ད་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་།ལམ་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་ལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསར་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁས་ལེན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་མིན། སངས་རྒྱས་མིན་པའང་མིན། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགལ༷་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དག་མ་དག་གང་
24-3-59b
ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རིགས་དཔྱད་བདེན་མེད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ། ཟུང་འཇུག་གོ་དཀའ། ཟུང་འཇུག་གོ་ཡང་རྣམ་བཅས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་གོ་དཀའ། དེ་གོ་ན་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྣང་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་རིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འདུས་མ་བྱས་གོ་བ་ཡིན། དེ་མ་གོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་གོ་ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་གོ་དགོས། སྟོང་རྐྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་ཕན། འོད་གསལ་གོ་ན་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་འོང་། དེ་གོ་ན་ཡེ་ནས་ཆ

【现代汉语翻译】
如果将殊胜的空性，即原始基始光明的本性，与三种道次第结合起来区分，那将是一个重要的宗派束缚：远道双运二资粮的因乘，近道幻光双运的密咒乘，以及究竟的俱生任运双运大圆满。因此，那些片面之见的人，如果以大圆满的见地来审查他们所有虚妄分别的邪见和怀疑的言论，那将消除他人的过失，并只会阐明大圆满的伟大之处。简而言之，如果问：自性清净光明的法性是否就是佛？答：是自性清净的佛。就自性本性的角度而言，它本自清净，功德任运成就，无需新造，因为它是非造作的，所以也称为佛。
就显现的角度而言，如果具有潜质的众生以道的因缘来把握这个基，那么从解脱之基到获得解脱之处，就是具有二种清净的佛。那么，佛有染污吗？就本性而言没有，但就显现的不清净真如而言，可以说是有染污的。因此，如果从本性和显现的任何一个角度来肯定，那么另一个角度就行不通了。如果已经是佛，那么就已经断除了染污，无需再断，也不需要努力修行。如果不是佛，那么就本自不清净，功德不任运成就，基上没有的佛就会变成新产生的造作之物。因此，为了区分肯定，从某个角度来说，既不是佛，也不是非佛，既不是清净，也不是非清净。像这样，即使表达了没有片面肯定的观点，在名言上也没有矛盾，因为这是从二谛各自的角度出发，所以不是完全肯定。但这并不是肯定一个非清净也非不清净的第三者。
因此，一般来说，仅仅通过理证来理解无自性非常容易，但理解双运则很困难。即使理解了双运，也难以理解如具相派所说的空性。如果理解了这一点，那就是理解了法性，也就是理解了显现、光明、安乐、觉性的究竟非造作。如果不理解这一点，就无法理解俱生不变，因此必须理解光明非造作。仅仅理解空性非造作是不够的。如果理解了光明，那么也会理解各种显现也是空性之色非造作。如果理解了这一点，那么本初的法...

【English Translation】
If the supreme emptiness, which is the original ground luminosity of the original state, is distinguished by combining it with the three stages of the path, it would be an important sectarian bond: the causal vehicle of the long path of the union of the two accumulations, the near path of the illusory light union of the mantra vehicle, and the ultimate spontaneously accomplished union of the Great Perfection. Therefore, those with one-sided views, if they examine all their deluded thoughts of wrong views and doubts with the view of the Great Perfection, it will eliminate the faults of others and only clarify the greatness of the Great Perfection. In short, if asked: Is the Dharma nature of self-nature pure luminosity the Buddha? Answer: It is the Buddha of self-nature purity. From the perspective of self-nature, it is originally pure and its qualities are spontaneously accomplished, and there is no need to newly create it, because it is unconditioned, so it is also called Buddha.
From the perspective of appearance, if a sentient being with potential grasps this ground with the conditions of the path, then from the basis of liberation to the place of obtaining liberation, it is the Buddha with two purities. Then, does the Buddha have obscurations? In terms of the nature of reality, no, but in terms of the impure Suchness of appearance, it is said to have obscurations. Therefore, if one affirms from either the perspective of reality or appearance, then the other perspective will not work. If one is already a Buddha, then one has already abandoned obscurations, so there is no need to abandon them again, and there is no need to strive in practice. If one is not a Buddha, then one is originally impure, qualities are not spontaneously accomplished, and a newly arisen conditioned Buddha that is not on the ground will become a conditioned thing. Therefore, in order to distinguish affirmation, from one perspective, it is neither Buddha nor non-Buddha, neither pure nor non-pure. Like this, even if one expresses the view of no one-sided affirmation, there is no contradiction in terms of convention, because it is from the perspective of each of the two truths, so it is not a complete affirmation. But this is not affirming a third party that is neither pure nor non-pure.
Therefore, in general, it is very easy to understand emptiness merely through reasoning, but it is difficult to understand union. Even if one understands union, it is difficult to understand emptiness like that of the possessors of aspects. If one understands this, then one understands the Dharma nature, which is to understand the ultimate unconditioned of appearance, luminosity, bliss, and awareness. If one does not understand this, then one cannot understand coemergent immutability, so one must understand luminosity unconditioned. Merely understanding emptiness unconditioned is not enough. If one understands luminosity, then one will also understand that various appearances are also emptiness-form unconditioned. If one understands this, then the original Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་
24-3-60a
རང་གིས་རིག་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཡུམ་གྱི་བདེ་རོལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པས། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོག་མིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རང་
24-3-60b
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཙུན་མོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་སྨད་པའི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་བྱེ་བྲག འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་སུ་སྣང་ཡང་མིག་སོགས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་མི་དགོས་ལ། ཡུམ་དང་གདན་ཁྲི་གཞལ་ཡས་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་མད

【现代汉语翻译】
因为一切事物皆为空性且光明，所以无法言说。光明自显的各种形象，显现于中界，轮回与涅槃二者也如同虚幻的空相。如此一来，便能证得远离八边戏论、法性不可思议之界中，于三时无时平等受用的佛陀大乐金刚身。
总的来说，在安立佛陀的果位时，如果以四身中的究竟身，即安住于实相的自性身为主，那么法界与二谛无别，各自以自证智来证悟，是不可思议的境界。因为没有任何二取显现的相状，所以荣 सोम 大师认为没有他生智和续部自相的佛母的乐空等，虽然这样说，但自性身是具足一切殊胜的空性，具有清净与不清净二者。因此，其智慧部分是智慧法身，色身二者如太阳与光芒般不可分离。如果以色身为主，则必须承认具有五种决定的报身，是金刚萨埵等七合的自性。七合是指：语自在称，‘圆满报身与合，大乐无自性。’‘以悲遍满，相续不断绝，无有止息。’指在色究竟天，对十地菩萨圆满享用佛法，具有智慧自性的相好之身与自己的明妃合修，无漏大乐充满相续，自性无有，以悲心遍满而利益有情，其事业如虚空般永不间断，无有止息，不住涅槃。
像这样，与明妃的乐空相应等，并非是贬低续部自相的贪欲行为，而是各种形象显现的差别，对轮回与涅槃的一切法拥有自在的权势，是获得无漏大乐的自在，因此，能任运成就二十五种果法。虽然眼等六处具足的身体显现出相好，但不需要执着于眼等为我所。佛母、座床、宫殿等一切欲妙的显现也是如此。正如离戏论大光明续部所说：‘身’。

【English Translation】
Since all phenomena are emptiness and luminosity, they are beyond expression. The various forms of self-arising luminosity appear in the intermediate realm, and both samsara and nirvana are perceived as mere empty forms. In this way, one attains the Buddha's Great Bliss Vajra Body, which enjoys equality in the realm of inconceivable Dharmata, free from the eight extremes of conceptual elaboration, in the three times and timelessness.
Generally speaking, when establishing the ground of Buddhahood, if we take the ultimate Kaya (body) among the four Kayas as the main focus, that is, the Svabhavikakaya (essence body) abiding in the true nature, then the Dharmadhatu (realm of phenomena) and the two truths are inseparable, and each is realized by self-cognizant wisdom, which is an inconceivable state. Because there are no appearances of dualistic grasping, Rongzom Chenpo stated that there is no other-born wisdom and no bliss-emptiness of the consort of the Tantric self-nature. Although he said so, the Svabhavikakaya is the emptiness that possesses all perfections, possessing both purity and impurity. Therefore, its wisdom aspect is the wisdom Dharmakaya, and the two Rupakayas (form bodies) are inseparable like the sun and its rays. If we focus on the Rupakaya, then we must acknowledge that the Sambhogakaya (enjoyment body) with five certainties is the nature of Vajrasattva and the seven unions. The seven unions are: Ngagwang Drakpa said, 'The perfect enjoyment body and union, great bliss is without self-nature.' 'Filled with compassion, continuous without cessation, and without cessation.' It means that in Akanishta, the tenth-level Bodhisattva fully enjoys the Dharma, and the body with marks and signs of wisdom nature is united with his consort, and the uninterrupted great bliss fills the continuum, the self-nature is without essence, and the sentient beings are benefited by being filled with compassion, and its actions are continuous as long as the sky, and there is no cessation, and there is no cessation of non-abiding Nirvana.
Like this, being in accordance with the bliss of the consort, etc., is not a form of degrading the self-nature of the Tantra, but a distinction in which all forms appear, possessing the authority to control all phenomena of samsara and nirvana, and possessing the freedom of great bliss without leakage. Therefore, the twenty-five result Dharmas are spontaneously accomplished. Although the body with the six sense bases such as the eyes appears with marks and signs, it is not necessary to cling to the eyes, etc., as 'mine'. The appearances of all desirable qualities such as the consort, throne, palace, etc., are also the same. As the Tantra of Great Clarity, free from elaboration, says: 'Body'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་ཕྱག་མཚན་གདན་ཁྲི་ལ་སོགས་པ། །སྣང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །རྩལ་མདངས་མ་འགགས་ཆ་ཙམ་ཤར་བ་ཡིན། །མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་
24-3-61a
དུ་སྣང་ཡང་གང་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་བསགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཚིག་དོན་མཛོད་དུ། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་བེམ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། དེ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་ཡང་སྐུར་པར་འདེབས་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་
24-3-61b
བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱི་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པས་དམན་པའི་
24-3-62a
གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ད

【现代汉语翻译】
供养、法座等，虽然显现，但并非真实存在，只是法身（Dharmakaya）功德的显现，是力量和光彩不间断地展现，是从智慧的觉知中显现出来。
如是说。虽然佛身显现有大小的尺度，但要知道，如同遍布一切的水中月，不会累积微尘般的尺度。虽然佛身没有可区分的自性，但对于清净的所化众生所显现的报身（Sambhogakaya），也同样是佛，承认其具备七种结合也毫无过失，因为这是各大续部的清净意趣。
不仅如此，对于化身（Nirmanakaya），全知者（Kunchen）在《词义宝藏》（Tshig Don Dzod）中说：‘在所化众生面前显现的化身，并非空洞的影像，而是以二智（智慧和方便）任运自成地利益众生。’因此，必须承认其具有智慧且是佛，绝不能否认其不是佛且没有智慧。
总而言之，《根本慧论》（Mula-madhyamaka-karika）中说：‘没有差异，没有自性，没有变化，因此是五智之身，身与智慧不可分离，实际上是如此存在的。’这里说明了身与智慧不可分离，是本体同一的关系。并且，安住于基础之上的智慧，自然而然地形成显现的基础。执持特征的智慧，使因缘的清净成熟。了知者与所知者的智慧，给予具信者成就。
如是分别阐述了三身的智慧。《六界》（Klong Drug Pa）中说：‘以了知所知如其本性的，慈悲部分的智慧，了知自身事物的实相。如果没有这个智慧的部分，与四大元素形成的身体有什么区别？以了知所有所知的，慈悲的智慧，了知所化众生的想法。如果没有这个，就如同虚空一般。因此，一切智者的智慧显现在慈悲的部分。’
如是等等，在所有大圆满（Dzogchen）的续部中都有广泛的阐述。不仅如此，《般若经》（Sherchin）中也说：‘没有智慧，功德不会增长，没有菩提，如同大海般的佛法也不会存在。’如是等等，有无量的经典依据。如此，佛地的四身五智的安立，是经续一致的意趣。如果存在身，那么以离欲出家的形象来调伏低劣的所化众生。

【English Translation】
Offerings, thrones, and so on, although they appear, are not truly established; they are merely manifestations of the Dharmakaya's qualities, a partial arising of unceasing power and radiance, and a clarification from the wisdom of knowledge.
Thus it is said. Although the Buddha's body appears to have dimensions of size, one should understand that, like the moon's reflection in water that pervades everything, it does not accumulate the measure of an atom. Although there is no inherently distinct lineage of the Buddha's body, there is no fault in acknowledging that the Sambhogakaya (Enjoyment Body) that appears to pure disciples is also a Buddha, and in accepting that it possesses the seven unions, as this is the pure intention of the great tantras.
Moreover, regarding the Nirmanakaya (Emanation Body), the Omniscient One (Kunchen) said in 'The Treasury of Words and Meanings' (Tshig Don Dzod): 'The Nirmanakaya that appears to disciples is not merely an empty image, but spontaneously accomplishes the benefit of beings through the two wisdoms (wisdom and skillful means).' Therefore, it must be acknowledged that it possesses wisdom and is a Buddha, and it should never be denied that it is not a Buddha and does not possess wisdom.
In short, (Mula-madhyamaka-karika) states: 'There is no difference, no self-nature, no change; therefore, it is the wisdom of the five bodies. Body and wisdom are inseparable; in reality, it exists thus.' This explains that body and wisdom are inseparable, being a relationship of one essence. Furthermore, the wisdom that abides on the ground naturally forms the basis for manifestation. The wisdom that grasps characteristics ripens the purity of conditions. The wisdom of the knower and the known bestows accomplishments upon those with devotion.
Thus, the wisdoms of the three bodies are individually taught. (Klong Drug Pa) states: 'With the wisdom of compassion, which knows knowable things as they are, one knows the reality of one's own nature. If there is no part of this wisdom, what is the difference from a body formed of the four elements? With the wisdom of compassion, which knows all knowable things, one knows the thoughts of disciples. Without this, it is like space itself. Therefore, the wisdom of the all-knowing one appears in the aspect of compassion.'
As such, it is extensively explained in all Dzogchen tantras. Moreover, (Sherchin) also states: 'Without wisdom, merit will not increase, there will be no enlightenment, and the Buddha's teachings, like an ocean, will not exist.' As such, there are countless scriptural references. Thus, the establishment of the four bodies and five wisdoms of the Buddha's state is the concordant intention of sutra and tantra. If there is a body, then it tames inferior disciples with the appearance of a renunciate free from attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྐུ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐྱོན་མི་མངའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་སྟོན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང་གང་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ། །འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ་ཡས་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་འདྲ་བ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་
24-3-62b
ལས། །མ་རིག་དུག་གསུམ་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །དབང་པོའང་ཞི་རགས་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་འདུལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞི་ཁྲོར་སྣང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན་ཡང་། འཆར་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་། ཁྲོ་བོ་རང་མཚན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་།
24-3-63a
གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་རིས་སུ་མ་ཆད་ཀྱང་། ཁང་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ས

【现代汉语翻译】
我：以具有贪欲之相来调伏清净的所化众生也是佛，对于凶暴者显现为忿怒相也是佛。虽然由于调伏所化众生的缘故而如此显现，但因为没有超出佛陀一切种智的自性，所以是佛。不具有贪欲和无贪欲的过失。如《金刚网续》中所说：‘以何等之形相，调伏有情众生，即示现何等相，如种种珍宝。以何等之方便，调伏有情众生，即以彼等之相，示现诸法。’又如《秘密藏续》中所说：‘十方四时无量中，分别示现调伏之义，一切高下乘以及，颠倒之相无量及，一切寂怒之大聚，各别相应而普现，譬如舞者之自性。’又如《智慧游舞续》中所说：‘本初无生之佛陀，寂静与忿怒之自性，与无明三毒同因之，诸根亦显寂静与粗猛，为调伏彼等之故，二坛城于一切方时显寂怒，刹那之间即圆满。’又如《宝性论》中所说：‘以具足种种正法光芒之身，勤于解脱众生之义，如意宝珠如胜王，种种事物亦非彼之自性。’因此，对于所化众生的显现，佛陀的身体显现为那样那样，那也不是仅仅成为所化众生的显现，虽然在所化众生的显现中显现，但显现的因是佛陀的自性身，如月亮和水器一般。
同样，也必须承认忿怒尊嘿噜嘎（Heruka，梵文：हेरुक，罗马转写：Heruka，字面意思：饮血尊）等是佛。虽然为了调伏凶暴的所化众生而显现为忿怒相，但没有忿怒尊自相的过失。如《意集经》中所说：‘对于极其凶暴者，寂静不能利益，以智慧方便之手印，如来皆作忿怒尊。’其他经典中也说：‘彼之自性离贪嗔，然于有贪者显现极贪之相。’如是等等。佛陀的自性身虽然没有区分，但在所化众生的显现中区分显现，也没有不是佛的过失，如同虚空虽然没有分割，但房屋和瓶子的虚空等，必须承认是虚空一样。

【English Translation】
I: The Buddha also appears with attachment to tame the pure disciples, and appears as wrathful to the wicked. Although it appears so because of taming the disciples, it is still the Buddha because it does not go beyond the nature of the omniscient wisdom of the Buddha. It does not have the faults of attachment and non-attachment. As it is said in the Vajra Net Tantra: 'Whatever form it takes, to tame sentient beings, it shows that form, like various jewels. Whatever means it takes, to tame sentient beings, it teaches the Dharma in those forms.' Also, as it is said in the Secret Essence Tantra: 'In the ten directions and four times, in immeasurable ways, it shows the meanings of taming separately. All the high and low vehicles, and the reversed appearances are immeasurable, and in all the great assemblies of peaceful and wrathful deities, it appears everywhere in accordance with each. It is like a dancer himself.' Also, as it is said in the Wisdom Play Tantra: 'The primordial, unoriginated Buddha is of the nature of peace and wrath. The faculties, which are the common cause of the three poisons of ignorance, also appear as both peaceful and coarse. For the sake of taming them, the two mandalas appear as peace and wrath in all directions and times. It is spontaneously perfected in an instant.' Also, in the Sublime Continuum, it is said: 'With a body possessing various sacred Dharma rays, he strives to accomplish the benefit of liberating beings. His actions are like a wish-fulfilling jewel, like a king, but the various things are not his nature.' Therefore, the appearance of the Buddha's body in this or that way to the perception of the disciples is not merely the perception of the disciples. Although it appears in the perception of the disciples, the cause of the appearance is the nature body of the Buddha, like the moon and a water vessel.
Similarly, it must be admitted that wrathful deities such as Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊) are Buddhas. Although it appears in the form of a wrathful deity to tame wicked disciples, there is no fault of the self-nature of the wrathful deity. As it is said in the Compendium of Intentions: 'For those who are extremely wicked and violent, peace will not be beneficial. Through the mudra of wisdom and means, the Tathagatas all act as wrathful deities.' And in other tantras it is also said: 'Whose nature is free from attachment and aversion, yet shows the manner of extreme attachment to those who are attached.' Thus and so on. Although the nature body of the Buddha is not divided into categories, there is no fault in appearing divided in the perception of the disciples, just as the sky is not divided, but the sky of houses and vases, etc., must be admitted to be the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན། གནས་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གནས་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་མིན་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མེད་པས། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དེས་གསུང་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་སྣང་ཡིན་མོད་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་བསྒྲུབ་ན་མི་རུང་བས། རྒྱུད་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་
24-3-63b
ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གནས་ཚུལ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་མི་ལྟུང་བར་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞིབ་པར་སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་དེ། གློ་བུར་གྱི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ན། བྲལ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ། བྲལ་འབྲས་ཡང་དག་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་འཁོར་བ་ཟད་ཙམ་གྱི་དངོས་མེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། གཞི་དུས་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
24-3-64a
དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། རལ་གྲི་ཚད་ལྡན་ལ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན། ནོར་བུ་ལ་འོད་དང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། རལ་གྲི་ཤུབ་དང་མེ་ལོང་སྒྲོམ་དུ་ཆུད་པ། ནོར་བུ་འདམ་གོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ན་ཡོན་ཏན་གསར་བསྐྱེད་མིན་ཡང་། མངོན་དུ་སྣང་བ་གསར་སྐྱེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེས། རང་ངོས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཅི་ཡོད། མི་མཁྱེན་ན་ཆོས་ཀུན་མཁ

【现代汉语翻译】
虽然佛具有智慧之身，但那是不可思议的。谁不可思议呢？未转依的众生不可思议，已转依的圣者学道者们也无法完全衡量。佛陀宣说了这些。如果没有色身二者，就没有宣说经续之法者，那么经续就不是佛所说了。如果认为是调伏者的自显现，虽然是自显现，但主因也是佛的身。因此，如果执着于真俗二谛各自的方面，以偏颇之心来论证是不行的。虽然续部自相成立且无戏论，但世俗的显现也不是没有。必须了解二者无别地存在于法身界的体性中。如果这样了解，就能在状态和显现的层面上，使所有的修行都不会落入片面，而是以无碍了知的智慧光明来增长。详细内容可以从宁玛派瑜伽三部的续部总论，特别是大圆满的章节，以及全知法王智悲光（Kunchen Chokyi Gyalpo Drime Ozer）的著作中了解。因此，大乘涅槃不是仅仅断除二障的无遮止、非实有，而是指基位时心的法性光明自性清净之义，当它转依为断除客尘的自性身时，在离系自生的智慧中，显现断除二障的果，如十力等功德，这是离系之果，是真实的。它不同于小乘涅槃仅仅是轮回的止息，因为基位也是超越有无之边的法性，果位则转变为具足二种清净的自性。
因此，力量等功德是本自具有的。就像宝剑天生具有切割的能力，明镜天生具有显现影像的能力，摩尼宝珠天生具有发光和满足愿望的能力一样。然而，宝剑被剑鞘包裹，明镜被镜框遮蔽，摩尼宝珠被泥土覆盖。如果去除这些遮蔽，虽然不是新产生的功德，但显现出来就像新产生的一样。那么，众生的基位心性——如来藏，是否从自身就了知一切所知呢？不一定需要这样。如果已经了知，那么显现功德又有什么意义呢？如果不了解，又怎么能成为一切法的...

【English Translation】
Although the Buddha possesses the wisdom body, it is inconceivable. To whom is it inconceivable? It is inconceivable to sentient beings who have not transformed their basis, and even the noble learners who have transformed their basis cannot fully fathom it. The Buddha proclaimed this. If there were no two bodies of the Buddha, there would be no one to teach the Sutras and Tantras, and thus the Sutras and Tantras would not be spoken by the Buddha. If it is thought to be the self-appearance of those to be tamed, although it is a self-appearance, the main cause is also the body of the Buddha. Therefore, it is not permissible to cling to the respective aspects of the two truths and argue with partiality. Although the Tantra is self-characterized and free from elaboration, the appearance of conventional truth is not non-existent. It is necessary to understand that these two are inseparably present in the essence of the Dharmakaya. If one understands in this way, then based on the state and the appearance, all practices will not fall into one-sidedness, but will expand into the light of wisdom that knows without obstruction. For detailed information, one should understand from the general treatises of the three divisions of Yoga of the Early Translation School, especially the sections on Dzogchen, and the writings of Kunchen Chokyi Gyalpo Drime Ozer (ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་, All-Knowing Dharma Lord Immaculate Light), who clarified them. Therefore, the Mahayana Nirvana is not merely a non-affirming negation or non-existence that only exhausts the two obscurations, but refers to the meaning of the luminosity, self-nature, and complete purity of the mind's nature at the ground stage. When it transforms into the essence body that is free from adventitious stains, in the self-arisen wisdom that is free from separation, the manifestation of the fruit of freedom from the two obscurations, such as the ten powers, is the fruit of freedom, which is authentic. It is different from the Hinayana Nirvana, which is merely the cessation of samsara, because the ground stage is also the nature of reality that transcends the extremes of existence and non-existence, and the fruit transforms into the nature of possessing two purities.
Therefore, qualities such as powers are inherently present. Just as a sword inherently possesses the ability to cut, a clear mirror inherently possesses the ability to reflect images, and a jewel inherently possesses the ability to radiate light and fulfill desires. However, the sword is encased in a scabbard, the mirror is covered by a frame, and the jewel is covered in mud. If these obscurations are removed, although the qualities are not newly created, their manifestation appears as if newly created. So, does the Sugatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, Tathāgatagarbha) , the mind's nature at the ground stage of sentient beings, inherently know all knowable objects from its own side? It is not necessarily so. If it already knew, what would be the point of manifesting the qualities? If it does not know, how can it be the all-knowing...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་
24-3-64b
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་ཡང་། གང་དུ་མི་འཛིན་པས་དེ་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་དེ་ལ་བསམ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་གཉིས་ཆོས་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་དེ་ལ་གཞི་སྣང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་དགོས་པས། གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཉིས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྣང་ཤར་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་ལ། ཟད་པའི་ཚེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རལ་གྲིའི་དཔེ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་
24-3-65a
ན་གཞིའི་དུས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཡོད་རུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཡི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་གཉིས་སུ་མ་གཟིགས་པ་དེ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནས་མཁྱེན་པར་བགྲང་དུ་མེད་དོ། །རོང་ཟོམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟའི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སོགས་གཞན་སྣང་དུ་བཞེད་པ་སོགས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་དག་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཅོད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱི། རང་ཁོ་ན་ལ་གཅོད་སྣང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་བཞག་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་གཞལ་ཚུལ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་། མཁྱེན་ཡུལ་དང་། བརྩེ་ཡུལ་དང་། ནུས

【现代汉语翻译】
如果有人问，本来就具有的功德是如何存在的呢？一切众生的心性，就是明空双运的原始状态。如果从它的自性来说，对于知与不知等等的一切戏论都寂灭了，比如如同圣者的等持智慧一样。因为它没有从如实性中移动，所以那里没有任何二元对立的显现。然而，因为它不执著于任何事物，所以不能那样去思考它。
因此，如果思考没有从法性基础移动的意义，那么轮回和涅槃两者都没有从它那里移动，并且没有二元对立。因此，不能那样安立名言，因为戏论已经寂灭。因此，大圆满中开显的轮回和涅槃任何一个都没有产生的原始基础状态，也与此相似。轮回和涅槃两者都需要从那个基础显现和运动才能产生，所以是暂时的。
因此，十力等等是从佛和众生二者区分的角度安立的，在无二的境界中没有那样的区分，因为如实性是无二的意义。从基础显现生起直到没有从原始基础中解脱之间，一切暂时的垢染都会消失。当垢染消失时，如同基础没有从如实性中移动一样，显现所有如所有性的全知功德，这存在于二净之中，而不仅仅存在于自性清净之中。然而，必须承认它具有本来就具有的功德，如同宝剑的例子等等一样。
因此，要知道在基础的阶段，如来藏具有可以显现的功德。如果从如实性的角度来说，因为本来就没有二元对立，所以它不是一个一个地去了解，而是完全了解一切。荣 सोम巴 (Rongzompa) 等人强调如实性的角度，认为十力等等是其他显现等等。要知道所有智者都是从某个角度来衡量，实际上并不矛盾。当宝珠完全清净时，无需分别念也能自然生出所需之物。同样，宝剑和镜子虽然没有分别念，但也能斩断和显现影像，这也是它们自性的功德。然而，那样的显现需要依赖于自身之外的对境。如同不能认为仅仅依靠自身就能显现斩断、所需和努力的能力一样。
因此，它的知、悲、力三者是衡量如所有性的方法。虽然心性本来就具有这三者的功德，但是需要依靠所知的对境、所悲悯的对境和能力才能显现。

【English Translation】
If one asks, how do the qualities that are inherently present exist? The nature of mind of all sentient beings is the primordial state of union of clarity and emptiness. If one considers it from its own essence, all elaborations of terms such as knowing and not knowing are pacified, like the wisdom of the Samadhi of the noble ones. Because it does not move from suchness, no dualistic appearances appear there. However, because it does not grasp at anything, it cannot be thought of in that way.
Therefore, if one thinks about the meaning of not moving from the basis of the Dharma nature, then both Samsara and Nirvana do not move from it, and there is no duality. Therefore, it is not possible to apply terms in that way, because elaboration is pacified. Therefore, the primordial ground state of the Great Perfection, in which neither Samsara nor Nirvana has arisen, is similar to that. Both Samsara and Nirvana must arise from that ground through manifestation and movement, so they are temporary.
Therefore, the ten powers and so on are established from the perspective of distinguishing between Buddha and sentient beings, but there is no such distinction in non-duality, because suchness is the meaning of non-duality. From the arising of the ground appearance until not being liberated from the primordial ground, all temporary defilements are exhausted. When the defilements are exhausted, just as the ground does not move from suchness, the qualities of omniscient knowledge of all that exists manifest, which exists in the two purities, but not only in the purity of self-nature. However, it must be acknowledged that it has inherently present qualities, like the example of the sword and so on.
Therefore, it should be known that at the time of the ground, the Tathagatagarbha has qualities that can be manifested. If one considers it from the perspective of suchness, because there is no duality from the beginning, it is not known one by one, but all is known completely. Rongzompa and others emphasize the perspective of suchness, considering the ten powers and so on as other appearances and so on. It should be known that all scholars measure from a certain perspective, and in reality, there is no contradiction. When a jewel is completely pure, it naturally produces what is needed without conceptualization. Similarly, although a sword and a mirror do not have conceptualization, they can cut and reflect images, which are also qualities of their own nature. However, such appearances need to rely on objects other than themselves. Just as it is not possible to establish that the ability to cut, desire, and effort can be manifested by relying only on oneself.
Therefore, its knowledge, compassion, and power are the methods of measuring all that exists. Although the nature of mind inherently possesses the qualities of these three, it needs to rely on the objects of knowledge, the objects of compassion, and the ability to manifest.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་འཇུག་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པར་
24-3-65b
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་ངོས་ནས། འདི་མཁྱེན། འདི་མི་མཁྱེན། འདི་ལ་བརྩེ་མི་བརྩེ། འདིར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་མི་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་མོད། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ནམ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ཙམ་ལས། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་སྲིད་དུ། དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་དེ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་བར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྣ་གཅིག་མེད་ལ། དེས་དོར་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེས་ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གལ་ཆེ། གཞི་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་མྱང་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་རུང་བས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །
24-3-66a
གཞི་ལས་ཤར་བའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞེས་དང་། ཇི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་ཚེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། གཞི་རྟོགས་ཚེ་གཞི་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཞི་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་ངང་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་འདས་གཉིས་དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་གཞི་དབྱིངས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་སོགས། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལམ། ཀ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཞི་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་ཅི་རིགས་མཁྱེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཇི་སྙེད་པའང་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་
24-3-66b
དབང་གིས་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསམ་ན་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེར་ཡོད་ཡིན་ནོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་སྣང་མ་ཤར་བའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་བཞག་ལུགས་ལྟར་མིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཤར་ཟིན་གྱི་དུས་འདིར། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཇི་ལ

【现代汉语翻译】
从无有差别地进入之处，
在成为平等性的自性中，没有‘知此’、‘不知此’、‘爱此’、‘不爱此’、‘在此行事业’、‘不在此行事业’等等的戏论。那么，如何知晓如是之理呢？仅仅是不动摇如是之实相，除此之外，没有任何知与不知的戏论。所有被二元对立所包含的法，没有丝毫会变为与二无之界不同的东西。因此，在那样的二无大智慧成为具足二清净之时，有多少具有二元对立之相的众生存在，其知、悲、力三者就遍布于多少众生之中。然而，应当了知，这是一种不具二元对立和二取，任运成就的觉悟。对于它来说，没有一件不可知晓的事物，没有一个会被舍弃的众生，也没有一个不会被其事业所触及的众生。这非常重要。这个基，在基、道、果的所有阶段中，都是不变动、不摇移且平等的。然而，如果如实证悟它，就能获得解脱；如果不能证悟，就可能流转于轮回，因此被称为‘基’。
从基性中显现的妙力，当证悟其法性自性时，就称为‘知如是’；当平等地了知遍布如是的万法时，就称为‘知如所有’。当证悟基性时，不会认为在基性之外还存在一个能证悟的心。因此，虽然基性具有能显现一切如所有现象的功德或自性，但轮回和涅槃并非本来就在其中任运成就，因为轮回和涅槃是从显现的角度安立的。因此，如果从基界安住的方式来说，就必须承认没有佛，没有众生等等，远离一切戏论，或者说是本来清净的。虽然基性是如此，但那些不了解实相，沦为无记状态的普通众生，即使有基性也不知道。为了证悟它，圣者们才能如其所是地知晓如是之理，并因此如其所是地生起如所有之智。佛陀之所以能圆满一切，是因为他们已经远离了一切暂时的垢染。
因此，如果对此进行思考，就会发现基和果在本体上没有差别，只是在名言上有差别。玛哈瑜伽（Mahāyoga）承认七宝自性任运成就，这并非像大圆满（Dzogchen）的基显现尚未生起时，最初的基所安立的方式那样，而是在基显现已经生起的当下，自性平等...

【English Translation】
From the state of entering without difference,
In the self-nature of becoming equality, there is no elaboration such as 'knowing this,' 'not knowing this,' 'loving this,' 'not loving this,' 'engaging in activity here,' 'not engaging in activity here,' and so on. Then, how does one know the suchness? It is merely not moving from the state of suchness, and apart from that, there is no elaboration of knowing or not knowing. Since all phenomena encompassed by dualistic appearance have not even a particle that transforms into something other than the realm of non-duality, therefore, at the time when such great non-dual wisdom becomes endowed with two purities, however many sentient beings with dualistic appearances exist, their knowledge, compassion, and power pervade that many beings. However, it should be understood as a spontaneously accomplished awareness without dualistic appearance or dualistic grasping, so that there is not a single phenomenon that it does not know, not a single sentient being that it abandons, and not a single sentient being that its activity does not reach. This is very important. Although that ground is unchanging, unmoving, and equal in all stages of the ground, path, and fruition, it is called the 'ground' because it can give rise to either liberation if realized as it is, or cyclic existence if not realized.
When the play arising from the ground realizes the self-nature of that suchness, it is called 'knowing the suchness'; when all phenomena pervaded by the suchness are known as of one taste, it is termed 'knowing the all-encompassing.' When the ground is realized, one does not see a mind that realizes it as separate from the ground itself. Therefore, although the ground has the quality or nature of spontaneously accomplishing the ability to manifest all all-encompassing appearances, cyclic existence and nirvana are not spontaneously accomplished within it, because cyclic existence and nirvana are designated from the perspective of manifestation. Therefore, from the perspective of how the ground-essence abides, one must acknowledge that there is no Buddha, no sentient beings, etc., and that it is free from all elaboration, or that it is primordially pure. Although the ground is such, ordinary sentient beings who do not truly know it and have fallen into an indeterminate state do not know the ground even though it exists. Because the noble bodhisattvas realize it, they know the suchness as it is, and accordingly, the all-encompassing also arises as it is. The complete perfection of the Buddhas is due to the fact that they are free from all adventitious stains.
Therefore, if one thinks about this, one will realize that the ground and the fruit are undifferentiated in essence, but differentiated in terms of designation. The Mahayoga's (大瑜伽) acceptance of the seven jewels as spontaneously accomplished in essence is not like the way the original ground is posited when the ground-appearance of Dzogchen (大圆满) has not yet arisen, but rather, at this time when the ground-appearance has already arisen, the equality of self-nature...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དག་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་དེ། གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ནའང་། སྔར་གྱི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞི་དང་། གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འབྲས་བུར་འདོད་པས་ཁྱད་མེད་པ་མིན་ཡང་། ལ་ཟློའི་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེས་གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པའང་མི་
24-3-67a
ཁེགས་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་མ་དག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་མོད། ད་དུང་ཡང་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། འདི་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རིམ་ཅན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆས། ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་ནས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་ན། དེ་དུ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུན་རིམ་སྐྱེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཡང་། དེས་ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་
24-3-67b
བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མུ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུ་མར་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་བཞིན། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་།ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་། མཐོ་བ་དམའ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་སོགས་འབྱེད་ཀྱང་། ནམ་

【现代汉语翻译】
将未曾偏离胜观（藏文：ྟ་བའི་དབྱིངས་，含义：见地）之法性（藏文：ཆོས་ཉིད་，含义：法性），以及从其本性中显现的一切诸法，皆自性清净之大清净（藏文：དག་པ་ཆེན་པོར་，含义：大清净）之基础确定下来。即使在远离了突发性污垢，具备双重清净之力的时刻，也安立了先前的大平等清净。这种情况是指，除了显现之外，没有比这更殊胜的果位。从显现的角度来看，虽然自性本净的基（藏文：གཞི་，含义：基）与远离突发性污垢的差别，被认为是胜观之果，并非没有差别。但在遮返时，必须如实安立，若不安立，则无法将轮回认知为涅槃。在区分时，虽然是按照显现的方式，但这并不能否定实相中轮回与涅槃的平等性，因为在实相中没有不净之物。此外，对于那些认为佛陀的智慧身等无常的人，先前已经很好地阐述了如何证实佛陀的智慧身和自生智慧是常恒的。现在再简要地总结要点：因为这与法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，含义：法界）无别，所以必须如此证实。如同从法界中显现出三时（过去、现在、未来）的次第之法，以及一切诸法的差别相，法界不会变得无常，也不会变成多种。虽然一切诸法都从法界中生灭显现，而不会变成其他的法界，但若以胜义谛的实相来观察，则没有任何法曾经在一刹那间产生过，那么积累多种的连续性又怎么会产生呢？次第生灭只是名言上的显现。因此，这两者并不矛盾，但这永远不会使法界变得无常。法界是无为法，与三时没有迁变，同样，三时的显现也能明了。对于那些持有显现的智者来说，这是次第显现的。同样，虽然显现出无数的差别之法，但没有一个法在胜义谛中具有自己的体性，更何况是积累的多种呢？因此，虽然多种平等一味的法界不是多种，但在持有显现的智者看来，却是多种显现。这些就像虚空一样，虽然是恒常不变的，但却有过去、未来、现在的虚空之称，也有十方虚空，以及因容器而产生的圆形或方形虚空，还有高低、大小、有无遮蔽等分别，但虚空
也是一样的。

【English Translation】
The nature of reality that has not moved from the expanse of view (Tibetan: ྟ་བའི་དབྱིངས་, meaning: expanse of view), and all the phenomena that appear from within it, are established as the basis of the great purity of self-purification (Tibetan: དག་པ་ཆེན་པོར་, meaning: great purity). Even at the time of being free from sudden impurities and possessing the power of dual purification, it is established as the great equality of previous purity. This situation refers to the fact that there is no result superior to the manifestation. From the perspective of appearance, although the difference between the self-existent pure base (Tibetan: གཞི་, meaning: base) and the sudden separation of purity is considered as the fruit of the expanse, it is not without difference. However, when refuting, it must be established according to the state of affairs. If it is not established, then samsara will not be recognized as nirvana. When distinguishing, although it is according to the appearance, it does not deny that samsara and nirvana are equal in the state of reality, because there is nothing impure in the state of reality. Furthermore, for those who think that the wisdom body of the Buddha is impermanent, the way to prove that the wisdom body of the Buddha and self-generated wisdom are permanent has been well explained before. Now, to briefly summarize the main points: because this is inseparable from the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་, meaning: Dharmadhatu), it must be proved in this way. Just as the sequential dharmas of the three times (past, present, and future) appear from the Dharmadhatu, and all dharmas appear as different, the Dharmadhatu will not become impermanent, nor will it become multiple. Although all dharmas appear to arise and cease from within the Dharmadhatu without changing into other Dharmadhatus, if we examine it with the power of the ultimate reality, then no dharma has ever arisen in an instant, so how can the continuity of accumulating many arise? Gradual arising and ceasing is just a nominal appearance. Therefore, these two are not contradictory, but this will never make the Dharmadhatu impermanent. The Dharmadhatu is the unconditioned, which is completely separated, and there is no change in the three times, and the appearance of the three times is also clear. For those who hold the appearance, it appears sequentially. Similarly, although countless different dharmas appear, if not a single dharma is specifically targeted as its own entity in the ultimate truth, what more to say about the accumulated multitude? Therefore, although the Dharmadhatu of multiple equal tastes is not multiple, it appears as multiple to those who hold the appearance. These are like the sky, which is constant and unchanging, but there are names such as the sky of the past, future, and present, as well as the sky of the ten directions, and the round or square sky due to the container, as well as high and low, large and small, obscured and unobscured, etc., but the sky
is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལས། དུས་དང་ཕྱོགས་དང་སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་རིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་
24-3-68a
ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས། དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སམ་ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རིག་པ་ཕྱང་ཆད་མཚན་མ་ཅན་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་མཚན་མར་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བའམ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་ལ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་རིག་ངོ་མཐོང་བའི་རིག་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་གསལ་མདངས་
24-3-68b
འགག་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན། རང་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསྒྲིབ་ནས་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུད་ལྡན། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱམ་ཀླས་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་
2

【现代汉语翻译】
正如虚空本身的体性是空旷澄澈的，它不会因为时间、方向和容器的不同而发生改变。
如果法界是恒常的，那么与法界本体无别、不可分割的光明，以及无偏的自生智慧，虽然从体性和觉性的角度可以称为智慧和觉性，但从本体的角度来说，与法界没有丝毫的差别。法界是自性光明，法界的本体是没有任何执著的智慧，所以它是无为法，因为它从未与法界分离。
因此，究竟的实相或原始本初的法性并非是空无所有的空性，如果是那样，轮回和涅槃的显现就不可能产生。也不是完全实在的有相之觉性，如果是那样，就不可能有从因缘而生、刹那生灭的有相之识。
因此，这两者是双运的。从体性自性光明的角度来说，称为光明，或者从非空的角度来说，称为自生智慧。它是所有智慧的蓝图，清晰而无执，空性而自发光明。空性的自性光芒是无碍的。现在，当我们看到觉性的本面时，虽然不执著于任何相状，但其清晰的光芒不会从空性的体性中分离，因此无法将二者区分开来。
因此，当原本的自生智慧，连同二障的习气一起清净，成为佛陀的自生智慧时，就被称为包含在法界之中。它能无分别地同时了知一切如所有性和尽所有性。一切诸法都未曾脱离法界自生智慧，但众生却因自显的错觉而受到遮蔽，未能证悟此理，执著于二元对立，因此具有二障，被业、烦恼和痛苦所折磨。对于无边无际的法界中的一切众生，佛陀具有无缘大慈，恒常不断地利益他们。如同如意宝珠一般，无需分别念和努力，佛陀的事业恒常不断地利益着十方三世的一切众生，其广阔无垠如同虚空和法界一般。佛陀的无量功德...

【English Translation】
Just as the nature of space itself is empty and clear, it does not change due to differences in time, direction, and container.
If the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, 法界, dharmadhātu, the realm of dharma) is permanent, then the luminosity inseparable from the Dharmadhatu's essence, and the impartial self-arisen wisdom, although referred to as wisdom and awareness from the perspective of essence and cognizance, are not different from the Dharmadhatu by even a particle in terms of essence. The Dharmadhatu is self-luminous by nature, and the essence of the Dharmadhatu is wisdom without any fixation, so it is unconditioned, because it has never been separated from the Dharmadhatu.
Therefore, the ultimate reality or the nature of the original ground is not an empty void, because if it were, the appearances of samsara and nirvana would not be possible. Nor is it a purely substantial, characterized awareness, because if it were, there could be no momentary consciousness arising from causes and conditions.
Therefore, these two are a union. From the aspect of the self-luminous nature of the essence, it is called luminosity, or from the aspect of non-emptiness, it is called self-arisen wisdom. It is the blueprint of all wisdom, clear and without grasping, empty and self-luminous. The self-radiance of emptiness is unimpeded. Now, when we see the face of awareness, although we do not fixate on any characteristics, its clear radiance does not separate from the essence of emptiness, so the two cannot be distinguished.
Therefore, when the original self-arisen wisdom, together with the habitual tendencies of the two obscurations, is purified and becomes the self-arisen wisdom of the Buddha, it is called being contained within the Dharmadhatu. It knows all aspects of 'as it is' and 'how many' simultaneously without discrimination. All phenomena have never deviated from the self-arisen wisdom of the Dharmadhatu, but beings are obscured by the illusion of self-appearance, failing to realize this truth, and grasping at duality, thus possessing the two obscurations, and being tormented by karma, afflictions, and suffering. For all beings in the boundless Dharmadhatu, the Buddha has impartial great compassion, constantly benefiting them. Like a wish-fulfilling jewel, without conceptual thought or effort, the Buddha's activity constantly benefits all beings encompassed by the ten directions and three times, its vastness as boundless as space and the Dharmadhatu. The immeasurable qualities of the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

4-3-69a
བགྲང་ལས་འདས་པའང་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམ་ཤེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གདུལ་བྱ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ལས་འོས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་གི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདི་ལའང་མཚུངས་ཏེ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འཇུག་ཡུལ་རིམ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུ་མ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མེད་དོ། །
24-3-69b
དེ་ལྟ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དང་དེའི་མཚན་མ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ་མེད་པས། དེ་དག་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་འགྱུར་གྱི། རྟག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་མེད་པའམ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་རང་གདངས་འདི་ཡོད་དེ། འདི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་འབྲལ་མི་ཤེས་ཡིན་
24-3-70a
པས། ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར

【现代汉语翻译】
超越计量的（有情众生），也如太阳和光芒一般，自性本自具足。它超越了有为法（指由因缘和合而成的现象）如意识，和无为法（指不依赖因缘而存在的现象）如虚空这二元对立，因此被赋予‘无为大’的名称。因此，如果从被调伏者的显现角度来看，诸佛以三时（过去、现在、未来）来摄受所化有情，其智、悲、力三者的展现只能是渐次的。因此，似乎不得不承认，佛陀的智慧是次第了知三时之所知，其事业的展现也是渐次的。虽然从显现的角度来看是这样，但从法性的角度来看，正如法界不会是众多且刹那变化一样，这里也是同样的道理。智、悲、力的作用对象，如次第的众生，以及界、根、意乐等区分的诸多方面，实际上并非众多，而只是一刹那；甚至一个众生，就其自性而言，也从未存在过。因此，从胜义谛的角度来看，没有无常和众多。
如果这样，不仅是自生智慧，一切法都不会是无常和众多，而是会变成常和一吗？如果这样认为，那么色蕴等五蕴，以及一切自相之法，在名言中，如果观察其各自的体性，会发现它们各自的特征都清晰可见。因此，这些在显现上是无常和众多的。然而，常和一的成立是不可能的。自生智慧，就其自性而言，即使在名言中也没有任何特征可以成立，它如同法界一般。因此，承认它是常，是因为它与法界无别，是超越三时变迁的平等性，所以才在名言中这样安立。然而，没有任何事物如所安立的那样真实存在。就其自性而言，它从一开始就没有有、无等戏论，或者说是本来清净的。因此，它怎么会变成无常呢？它如同虚空一般。意识是无常的，因为它从因产生，并且是刹那生灭的。自生智慧是常的，如果法性存在，那么它的自性光明就存在。它与法性是二而无二、不可分离的。因为法性没有因，所以不是无常的。《金刚心要释》中说：‘如若瓶 разрушится,虚空 не разрушится。如是心若 разрушится,智慧 не разрушится。’《入行论略释》中说：‘如若铜之垢，精华之合 очищает。’

【English Translation】
The numberless (sentient beings) are also like the sun and its rays, spontaneously present in its essence. It transcends the duality of conditioned phenomena (phenomena arising from causes and conditions) such as consciousness, and unconditioned phenomena (phenomena not dependent on causes and conditions) such as space, hence it is given the name 'Unconditioned Greatness'. Therefore, if viewed from the perspective of those to be tamed, the Buddhas' engagement with beings to be tamed, encompassing the three times (past, present, future), and the manifestation of their wisdom, compassion, and power, can only be gradual. Thus, it seems one must acknowledge that the Buddhas' wisdom gradually knows the knowable of the three times, and their activities are also gradual. Although this is how it appears, from the perspective of the nature of reality, just as the Dharmadhatu (the realm of reality) is not multiple and momentary, the same applies here. The objects of wisdom, compassion, and power, such as gradual sentient beings, and the various aspects distinguished by realms, faculties, and intentions, are actually not multiple, but only a single moment; even a single sentient being, in terms of its essence, has never existed. Therefore, from the perspective of ultimate truth, there is no impermanence and multiplicity.
If so, wouldn't not only self-arisen wisdom but all phenomena become not impermanent and multiple, but permanent and one? If one thinks so, then the five skandhas (aggregates) such as form, and all phenomena of self-characteristics, in conventional truth, if one examines their respective natures, one will find that their respective characteristics are clearly visible. Therefore, these appear as impermanent and multiple. However, the establishment of permanence and oneness is impossible. Self-arisen wisdom, in terms of its own nature, has no characteristics that can be established even in conventional truth; it is like the Dharmadhatu. Therefore, acknowledging it as permanent is because it is inseparable from the Dharmadhatu, it is the equality that transcends the changes of the three times, so it is established as such in conventional truth. However, nothing exists in reality as it is established. In terms of its own nature, it has no elaborations of existence, non-existence, etc., from the very beginning, or it is primordially pure. Therefore, how could it become impermanent? It is like space. Consciousness is impermanent because it arises from causes and is momentary. Self-arisen wisdom is permanent; if the nature of reality exists, then its self-radiance exists. It and the nature of reality are two but not two, inseparable. Because the nature of reality has no cause, it is not impermanent. The Vajra Essence Commentary says: 'If a vase is destroyed, space is not destroyed. Likewise, if the mind is destroyed, wisdom is not destroyed.' The Condensed Empowerment says: 'Just as the impurities of copper are cleansed by the combination of essence.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར། ནམ་མཁའ་གང་ལ་
24-3-70b
མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ཕན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། སྟོང་རྐྱང་རིག་རྐྱང་གི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་
24-3-71a
ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱ

【现代汉语翻译】
འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །——就像炼金术的比喻一样，（上师）这样说道：杂染会改变，但本性不会退转，无垢的本性真实存在；同样，心的杂染通过空性的结合而改变，但（心的）智慧本性不会退转，无垢的本性真实存在。
དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། ——这不仅在密法中如此，在共同的大乘中也是这样说的。《无尽慧经》中说：‘识是不恒常的，智慧是恒常的。’
ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ——《华严经》中说：‘即使许多世界被不可思议的火焰焚毁，虚空也不会被毁灭，自生智慧也是如此。’
འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར། ནམ་མཁའ་གང་ལ་ མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ——《文殊师利游戏经》中说：‘姐妹们，例如，无论何处虚空燃起火焰，虚空都不会被火焰烧毁。姐妹们，同样，无论自性光明的心出现暂时的烦恼，自性光明的心也不会被暂时的烦恼所染污。’
མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ——弥勒怙主也说：‘心的自性光明，如虚空般不变。’
དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ཕན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། སྟོང་རྐྱང་རིག་རྐྱང་གི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——因此，只要有心存在，法界自性光明，自生智慧就是心的法性，因为心是明空双运的，不存在单独的空或单独的明的心。
སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །——在证悟心之法性的瑜伽士面前，八识都显现为智慧，不存在与法性相异的心，如果存在，那就不是法和法性了。
རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——通过理证也能成立，因为用胜义谛的智慧观察时，不可能找到空性之外的其他法。
དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །ཞེས་དང་། ——同样，在证悟如来藏法界的圣者面前，不会见到与法界相异的法。《菩萨藏经》中说：‘诸法平等性，以自生而证，因此现证悟，如来见平等。’
བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། ——《菩提分法经》中说：‘文殊，谁见到一切法无不平等，无二且不可分，这就是正确的见地。’
དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ——《生信力经》中说：‘智慧并非与烦恼的自性相异，烦恼的自性即是智慧。’
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱ ——《虚空藏经》中说：‘识与智慧二者见平等，’

【English Translation】
འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །——Like the analogy of alchemy, (the master) said: 'Impurities change, but the nature does not degenerate; the stainless nature truly exists. Similarly, the impurities of the mind change through the union with emptiness, but the wisdom nature (of the mind) does not degenerate; the stainless nature truly exists.'
དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། ——This is not only said in the tantras, but also in the common Mahayana. The *Inexhaustible Intellect Sutra* says: 'Consciousness is impermanent, wisdom is permanent.'
ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ——The *Avatamsaka Sutra* says: 'Even if many realms are burned by inconceivable fires, the sky will not be destroyed; likewise is self-born wisdom.'
འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར། ནམ་མཁའ་གང་ལ་ མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ——The *Manjushri's Play Sutra* says: 'Sisters, for example, wherever fire burns in the sky, the sky cannot be burned by that fire. Sisters, likewise, even if temporary afflictions arise in that which is naturally luminous, that which is naturally luminous cannot be completely afflicted by those temporary afflictions.'
མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ——Lord Maitreya also said: 'Whatever is the luminous nature of the mind, that is immutable like the sky.'
དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ཕན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། སྟོང་རྐྱང་རིག་རྐྱང་གི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——Therefore, as long as there is mind, the self-luminous, self-born wisdom of the Dharmadhatu is the nature of that mind, because the mind is established as the union of clarity and emptiness, and there is no such thing as a mind that is merely empty or merely clear.
སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །——In the presence of yogis who have realized the nature of mind, all eight consciousnesses appear as wisdom, and there is no mind that is different from the nature of reality; if there were, it would not be dharma and the nature of dharma.
རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——It is also established by reasoning, because when examined with the wisdom of ultimate truth, it is impossible to find another phenomenon other than emptiness.
དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །ཞེས་དང་། ——Similarly, in the view of the noble ones who have realized the Dharmadhatu of Suchness, no phenomenon is perceived as being different from the Dharmadhatu. The *Bodhisattva Pitaka* says: 'All dharmas are equally equal, realized by self-arising. Therefore, perfectly enlightened, the Tathagatas see equality.'
བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། ——The *Sutra Teaching the Aspects of Enlightenment* says: 'Manjushri, whoever sees all phenomena as non-unequal, non-dual, and indivisible, this is the correct view.'
དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ——The *Increasing the Power of Faith Sutra* says: 'Wisdom is not different from the nature of afflictions; the nature of afflictions is wisdom.'
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱ ——The *Akashagarbha Sutra* says: 'Consciousness and wisdom are seen as equal.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མིན། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མི་འཇིག་ཅིང་། །དངོས་པོ་དག་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་
24-3-71b
པ་ལས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་རྗེས་འགྲོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ནི་སྔོན་ནས་བཅིངས་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་རྒྱུན་འདི་དག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཤེས། །ཤེས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་འོད་
24-3-72a
གསལ་བ། །བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ངེས་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་འགག་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བར་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཅི་
24-3-72b
སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ

【现代汉语翻译】
不住于地，不和合，视众生之心如幻象，此乃菩萨之无伪行。
一切诸法即是佛，谁能如实知晓，彼等事物不坏灭，亦不住于事物中。
于《心要》中开示：心之自性本即光明，如是知晓，故以心之刹那智慧，现证无上正等觉，称为圆满成佛。
声闻之解脱，随声而行；缘觉之生起，依于缘起；诸佛母之解脱，超越贪欲，无垢如虚空。心本无缚，心流自性解脱，如是解脱，如实知晓，知晓后解脱，无有退失。
于现今佛陀现前安住之三摩地中：佛陀之菩提，乃由心所证悟；心亦清净，自性光明，无有混浊，不与众生相杂，谁能知晓，便能圆满证得无上菩提。
于《三摩地王经》中：知晓心之自性，智慧亦将由此生起。
本体空性，自性光明，无我诸法，如是了知，则永无戒律之束缚与改变，如是彼能如实证悟。
于《文殊师利游戏经》中：文殊师利，一切众生之烦恼，皆安住于智慧与解脱中，安住于法界中，彼等不生、不灭、不变，我已证悟。烦恼之自性为何，我也已证悟。
于续部中亦云：心之自性，法界广大如虚空，诸法清净，本自光明，瑜伽士之境界，超越言思，平等性于菩提心中恒常顶礼。
于论典中亦云：除法界之外，别无他法。如是宣说。总而言之，于《寂静调伏神变三摩地经》中：文殊师利，如来无论宣说什么法，一切诸法皆趋向大乘，归于大乘，成就一切智智。
成就一切智智。

【English Translation】
Not dwelling on the ground, not uniting, seeing the minds of beings as illusions, this is the unfeigned conduct of a Bodhisattva.
All dharmas are Buddha, whoever truly knows, those things are indestructible, and do not dwell in things.
In the Essence Teaching: Knowing that the nature of mind is inherently luminous, therefore, with the wisdom of a single moment of mind, one manifestly realizes the unsurpassed perfect enlightenment, which is called complete Buddhahood.
The liberation of the Hearers follows sound; the arising of the Solitary Buddhas depends on conditions; the liberation of the Mothers of the Buddhas transcends desire, immaculate like the sky. The mind is originally unbound, the mindstream is naturally liberated, as is liberation, truly knowing, knowing liberation, there is no falling away.
In the Samadhi where the present Buddha dwells manifestly: The Bodhi of the Buddha is realized by the mind; the mind is also pure, its nature luminous, without turbidity, not mixed with beings, whoever knows, will fully attain supreme Bodhi.
In the King of Samadhi Sutra: By knowing the nature of the mind, wisdom will also arise from it.
Essence emptiness, nature luminosity, selfless dharmas, thus knowing, there will never be the bondage or change of precepts, thus he truly realizes.
In the Play of Manjushri Sutra: Manjushri, the afflictions of all sentient beings abide in wisdom and liberation, abide in the Dharmadhatu, they are unborn, unceasing, unchanging, I have realized. I have also realized what the nature of afflictions is.
It is also said in the Tantra: The nature of mind, the Dharmadhatu is vast like the sky, all dharmas are pure, inherently luminous, the realm of the yogi, beyond words and thoughts, constantly prostrating to equanimity in the Bodhicitta.
It is also said in the treatises: There is no dharma other than the Dharmadhatu. Thus it is said. In short, in the Sutra of the Samadhi of Peaceful Subduing Miraculous Transformation: Manjushri, whatever dharma the Tathagata teaches, all those dharmas tend towards the Mahayana, converge on the Mahayana, accomplish the omniscient wisdom.
Accomplish the omniscient wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་ཅན་འདི་རང་རིག་པས་མྱོང་གི རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དུ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ན། དེ་དག་གི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་
24-3-73a
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང་།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ནི། ཤིང་གི་ཕུང་པོར་འབར་བ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའི་ཚིག་དེ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་བློས་བསྐལ་པར་དཔྱད་ཀྱང་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འགྲོལ་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་མེ་
24-3-73b
ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕུལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ནུས་དཀའ་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་པའི་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་བཀའ་བསྡུའི་ཚུལ་དུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ལ་གོང་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་། བར་སྐབས་མཚམས་སྦ

【现代汉语翻译】
为了获得知识，为了获得一切智智，因此进入。 蒋扬钦哲，因此，在那个佛土中，没有建立不同的乘。'正如所说，所有经续的意图都归于一个。对于那些不理解的众生来说，这个自性生灭的心是由自知来体验的。虽然自生的智慧以法性的方式存在，但他们并不理解。花瓶等事物是生灭的，并且显现为各种各样的多，这是由他知来了解的。他们不了解无生灭，以及多的自性是空性。因此，佛陀的教法是为了与被调伏者的智慧相符，因此，他所教导的法与他们所理解的程度相符。这些教法的意义归结为二谛，而二谛无别的究竟果位，即佛陀的智慧身，就这样成就了，这应该被理解为究竟的真实。
此外，薄伽梵在经中说：'比丘，一个具有圆满戒律的人，如果他说如来不是无为法，而是有为法，那么他已经变成了外道，宁愿死去。'还有，'种姓之子，现在看看如来的常身、不坏身、金刚身、非肉身和法身！'还有，'如果有人说如来是无常的，宁愿用舌头接触燃烧的木柴堆而死去，也不要听那句话！'他这样劝诫道。因此，对本初光明之义的这些研究非常深刻和广阔。如果缺乏传承的口诀，即使花费无数劫的时间用分别念来研究，也无法理解哪怕是一点点。如果能很好地理解，就能解开大乘因果之道的全部深奥之处。这是无与伦比的伟大之法，在世间难以出现，就像优昙婆罗花的火焰一样。为了阐明这样一部论典，即使将身体粉碎成尘埃来供养给历代持明传承的圣者们，也难以报答他们的恩德，更不用说其他人了。因此，我这个出生在宁玛派末流的卑微之人，也以全知上师的教言为基础，以结集的方式，尽我所能地将它们整理成一部论典。在这种方式中，上下章节和中间的连接...

【English Translation】
'To gain knowledge, to gain the all-knowing wisdom, therefore to enter. Jampal, therefore, in that Buddha-field, there is no establishment of different vehicles.' As it is said, the intention of all sutras and tantras converges into one. For those sentient beings who do not understand, this mind, which is by nature subject to arising and ceasing, is experienced by self-awareness. Although self-born wisdom exists as the nature of reality, they do not understand it. Vases and other phenomena are subject to arising and ceasing, and appear as various multiplicities, which are known by other-awareness. They do not know that there is no arising and ceasing, and that the nature of multiplicity is emptiness. Therefore, the Buddha's teachings are taught in accordance with the intelligence of those to be tamed, so the Dharma he teaches corresponds to the extent they understand. The meaning of these teachings is summarized into the two truths, and the ultimate result of the inseparability of the two truths, which is the wisdom body of the Buddha, is thus accomplished, which should be understood as the ultimate truth.
Furthermore, the Bhagavan said in the sutra: 'Bhikkhus, a person with perfect discipline, if he says that the Tathagata is not unconditioned, but conditioned, then he has become a heretic, it is better to die.' Also, 'Son of lineage, now look at the Tathagata's permanent body, indestructible body, vajra body, non-flesh body, and Dharma body!' Also, 'If someone says that the Tathagata is impermanent, it is better to touch a burning pile of wood with one's tongue and die, than to listen to that word!' He thus admonished. Therefore, these studies on the meaning of primordial luminosity are very profound and vast. If one lacks the oral instructions of the lineage, even if one spends countless eons studying with conceptual thought, one will not be able to understand even a fraction of it. If one can understand it well, one can unravel all the profound points of the Great Vehicle's path of cause and effect. This is the unparalleled great Dharma, difficult to arise in the world, like the flame of the Udumbara flower. To clarify such a treatise, even if one were to pulverize one's body into dust to offer to the assembly of vidyadhara lineage holders, it would be difficult to repay their kindness, let alone others. Therefore, I, a humble person born at the end of the Nyingma school, have also, based on the words of the omniscient lama, in the manner of a compilation, organized them into a single treatise to the best of my ability. In this way, the upper and lower chapters and the intermediate connections...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་དང་ལུང་འདྲེན་ཆ་ཤེས་མ་བསྣན་ཐབས་མེད་ཙམ་ལས། རང་བློའི་ཀུན་རྟོག་གིས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཅོས་བསླད་བྱས་མེད་པ་ནི་གསུང་ཟིན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དཔང་པོར་ཆེ་ནའང་།འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་གསུང་ཟིན་ཤོག་ཚར་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསོས་ཙམ་དུ་དོན་གནད་ཀྱི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་མ་གནང་བས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་ཞིང་། རང་བློ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ན་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་གོང་འོག་ནོར་འཁྲུགས་དང་། སྐབས་འཆོལ་བ་སོགས་ནི་ཅི་རིགས་ཡོད་
24-3-74a
མཆི་བས། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ནས་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་འཆོས་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཕ་ནོར་བུ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་ནས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་།སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་མི་ཉམས་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཞེས་པར་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མཛད་ན་མདོ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་དཔུང་འཐུག་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །
24-3-74b
དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་

【现代汉语翻译】
除了必须加入一两个明确的词语和引用部分知识外，我没有用自己的想法来修改或歪曲任何词语。这可以由已完成的手稿作为证据来证明。然而，我经常会突然想到一些已完成的手稿，而且因为这些只是为了我自己的安慰而作的要点记录，没有详细阐述，所以措辞非常简洁，难以理解。由于我天生缺乏学习能力，因此可能会出现上下颠倒或不合时宜的情况。
因此，我恳请从Chosje Panchen Lama（法王班禅喇嘛）的教言中诞生，并对深奥的知识充满信心的格西多杰（善妙金刚）的同修们仔细审查并纠正它。也请Nyingma（宁玛派）的伟大的教法持有者们像对待珍贵的传家宝一样珍惜和拥有这个深奥的教法，对不合格者保密，并向合格者广泛传播。我恳请你们打开由此根本教法衍生出的成百上千善说之门，并承担起让这个世界的词语和意义 दोनों (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 都不衰退反而增长的重任。如果你们这样做，我认为这比花费一生来研究大量的经文更有意义和必要。在《总集经》（mDo dgongs pa 'dus pa）中说：诸佛的秘密心，领悟后向谁阐明，即为一切灌顶之最，三界皆授予彼灌顶。仅仅瞬间领悟其精髓，其加持的功德，诸佛也无法说完。
所有最纯洁、最究竟的功德，犹如指甲上的尘土。仅仅生起一个金刚之心，就如大地一般广大。经中还说，持有这种智慧的人是世间无与伦比的供养处。经中说：对于具有意义的圣者，在过去、现在和未来的一切时间里，十方刹土中的所有善逝诸佛都会显现，以咒语和敬意来礼敬他。无论谁持有金刚之心秘密，骑乘或使用马等交通工具，如果他没有其他事情要做，那么他的坐骑和座位都应受到诸佛的尊敬。在《秘密集续》（gSang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma）中说：无论谁看到、触摸、忆念、听到名字，甚至仅仅相信或持有其一部分，都应被视为金刚菩提。

【English Translation】
Apart from adding a word or two of clarification and quoting partial knowledge where unavoidable, I have not altered or distorted any words with my own conceptualizations. This can be attested to by the actual completed manuscripts. However, I often have sudden thoughts of completed manuscripts, and since these are merely keynotes for my own comfort, they are not elaborated upon, so the wording is very concise and difficult to understand. Due to my innate lack of learning ability, there may be instances of top-down confusion or inappropriateness.
Therefore, I implore the fellow practitioners of Geshe Dawa Dorje (Virtuous Vajra), who was born from the teachings of Chosje Panchen Lama (Dharma Lord Panchen Lama) and is confident in profound knowledge, to carefully review and correct it. Also, please may the great upholders of the Nyingma (Ancient) teachings cherish and possess this profound Dharma like a precious heirloom, keeping it secret from the unqualified and spreading it widely to the qualified. I implore you to open hundreds of doors of well-spoken words derived from this root text, and to take on the responsibility of ensuring that the words and meanings दोनों (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，both) do not decline but increase in this world. If you do so, I think it is more meaningful and necessary than spending a lifetime studying vast scriptures. In the 'Compendium of Intentions Sutra' (mDo dgongs pa 'dus pa) it says: The secret heart of the Buddhas, having realized, to whom it is clarified, is the supreme of all empowerments, the three realms all bestow that empowerment. Even a moment of understanding its essence, the qualities of its blessing, the Buddhas cannot finish speaking.
All the purest, most ultimate merit, is like the dust on a fingernail. Merely generating one vajra heart, is as vast as the great earth. It is also said that such a knowledge holder is an unparalleled object of offering in the world. It says: To the holy one who possesses meaning, at all times in the past, present and future, all the Sugata Buddhas who dwell in the ten directions will appear, and pay homage with mantras and reverence. Whoever holds the secret vajra heart, rides or uses vehicles such as horses, if he has no other business to do, then his mount and seat should be honored by the Buddhas. In the 'Later Tantra of the Guhyasamaja' (gSang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma) it says: Whoever sees, touches, remembers, hears the name, or even just believes or holds a part of it, should be regarded as a vajra bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་
24-3-75a
མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དག་དགའ་ཞིང་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་
24-3-75b
ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནི། །ཀློག་གམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེད་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་བཀུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་
24-3-76a
མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་རླང་ཐོལ་ལེ་བ། །དད་བསོད་གསེར་གྱི་ཡོར་གོར་བསྐྱིལ

【现代汉语翻译】
因此，我恒常顶礼！’ 如是说。仅仅是对如此甚深的意义生起信心，在《金刚镜》（Dorje Melong）中说：‘为了展示自明智慧的传承，自显现由觉性所显现。证悟者殊胜的任运成就，即使没有禅定的力量，也不是通过地道修持的心灵所能动摇的。与善逝（Buddha，如来）的境界相同，是觉性之士获得传承。’ 如是说，与不退转的菩萨等具有同等福分。不仅如此，仅仅是生起信心，其利益也是无量的。《总集经》（Do Gong Due）中说：‘对于心髓的意义，即使没有觉性的力量，仅仅是生起菩提心，也能压倒中观。’ 又说：‘对于诸佛的秘密，无论谁欢喜并生起渴望，就不会有其他的障碍，无论如何渴望，都能迅速获得。’ 又说，成为令诸佛欢喜的殊胜方法，在同一续部中说：‘仅仅通达大乘秘密的一句话，胜过以无量声闻和无量佛陀及其眷属，进行广大供养的十万倍。为何通达大乘能令诸佛欢喜？这是殊胜之因。’
总而言之，《黑鲁嘎·嘎波》（Heruka Galpo）中说：‘一旦成为身语意金刚的瑜伽士，无论是诵读还是忆念，都将变得如同金刚持（Vajradhara，金刚总持）。’ 如同在甚深续部中广说的那样。特别是像当今这样的时代，持有如此殊胜的佛法，其福德是无量的。《经部》中说：‘无论谁对千佛和无数亿佛，在恒河沙数劫中进行供养，不如在末法时期，有人日夜受持世间怙主（Lokapala，护世者）所说的正法，此人的福德更为殊胜。在末法时期受持佛法，等同于供养过去的一切诸佛和安住于佛陀智慧者，以及供养我。’ 又说：‘正如无论如何讲述亿万劫，佛陀的智慧是无边无际的，同样，受持如来正法的福德也是没有限量的。’ 如同在一切经续中广说的那样。
我如是说：原始怙主（Primordial Protector，原始佛）的心髓精华甘露（Amrita，不死之药），未被恶劣的分别念所染污，证悟者传承的清新气息，以信心和福德的金瓶盛满。

【English Translation】
Therefore, I constantly prostrate! ' Thus it is said. Even just having faith in such profound meaning, in the 'Vajra Mirror' (Dorje Melong) it says: 'In order to show the lineage of self-aware wisdom, self-manifestation is manifested by awareness. The spontaneously accomplished supreme vidyadhara (Rigdzin, 持明), even without the power of samadhi (tingdzin, 禅定), cannot be shaken by the mind that practices the bhumis (sa, 地) . The same as the realm of the Sugata (Buddha, 如来), it is the one who receives the transmission of awareness.' Thus it is said, having the same merit as the non-returning Bodhisattva (Byangsem, 菩萨) and others. Not only that, even just generating aspiration, its benefits are immeasurable. In the 'Collected Meanings Sutra' (Do Gong Due) it says: 'For the meaning of the essence, even without the power of awareness, just generating bodhicitta (semkye, 菩提心) can overwhelm Madhyamaka (Uma, 中观).' It also says: 'For the secret of the Buddhas, whoever rejoices and generates desire, there will be no other obstacles, and however they desire, they will quickly attain it.' It also says that it becomes the supreme method to please the Buddhas, in the same tantra it says: 'Just understanding one word of the Great Vehicle's secret, is ten million times better than making great offerings to countless Shravakas (Nyen Thoe, 声闻) and countless Buddhas and their retinues. Why does understanding the Great Vehicle please the Buddhas? This is the supreme cause.'
In short, in the 'Heruka Galpo' it says: 'Once you become a yogi (naljor, 瑜伽士) of body, speech, and mind vajra (dorje, 金刚), whether you recite or remember, you will become like Vajradhara (Dorje Chang, 金刚持).' As it is widely said in the profound tantras. Especially in times like today, holding such a particularly excellent Dharma (Cho, 法), its merit is immeasurable. In the Sutra it says: 'Whoever makes offerings to a thousand Buddhas and countless billions of Buddhas, for as many kalpas (kalpa, 劫) as there are sands in the Ganges, it is better to hold the sacred Dharma spoken by the protector of the world (jigten gon, 世间怙主) day and night when the Dharma is declining, the merit of that person is particularly excellent. Holding the Dharma in the time of the Dharma's decline, is the same as making offerings to all the Buddhas of the past and those who abide in the wisdom of the Buddhas, and making offerings to me.' It also says: 'Just as no matter how many billions of kalpas are spoken of, the wisdom of the Buddhas is endless, similarly, the merit of holding the sacred Dharma of the Tathagata (Deshek, 如来) is also limitless.' As it is widely said in all the Sutras and Tantras.
I say: The heart essence nectar (Amrita, 不死之药) of the primordial protector (Gonpo, 怙主), not defiled by evil thoughts, the fresh breath of the lineage of vidyadharas (Rigdzin, 持明), filled with the golden vase of faith and merit.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདིའོ། །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་
24-3-76b
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །
24-3-77a
གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན

【现代汉语翻译】
此乃实相！
一实相乃万物之真如。
光明自性本初即是金刚心（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。
本自远离增减是文殊（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）。
亲见自性者，皆趋向原始解脱之地。
显现与轮回本即原始成佛之见。
二元显现，于迷乱之识前虽不显现，
然于无垢智慧之观照中，则昭然若揭。
此乃终极之量，无可欺惑。
实相本初即净，故为解脱之境；
显现之迷乱生起，故成轮回之相。
断除迷乱是道，证悟实相是果，此理至极。
是故，辨别基、道、果至关重要。
胜者（藏文：རྒྱལ་བས་，含义：佛陀）依所化众生之根器、意乐与心性，
宣说了无量无数之法门。
然若归纳，为令暂时与究竟皆不欺惑，
智者皆认同应归于二谛。
即是，一切显现皆为世俗谛，
空性乃胜义自性之谛。
若于各自不混淆之宗义立场中，
衡量之量成立二者，
然于终极胜义之衡量中，
显现与空性双融，乃大平等之性。
如具足八支之甚深圣者四理智，
若能善知，即是通达实义之智者。
深寂离戏法界光明藏，
圆满具足胜义大空无为法。
各别自证智慧之殊胜行境，
于此究竟定解，显密之意趣皆相同。
如于须弥山顶，能见诸小山，
若能证悟此义，则自然通达其余。
如众水汇入大海，
此乃通往终极果位之唯一途径。
若欲如见黄金般亲见，
则应如实修持大圆满之法。
以诸多分别推测又有何用？
于本初自性中安然休憩吧！
超越心识之觉性菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心），
乃亲见之道，是实义智慧之精华。
此乃无需勤作之殊胜引导之径。
于他处可有如此之法？善思之，则自明。
光明自显任运成，乃报身之净土。
此生即能自在，无学双融之至境。
此乃证悟金刚藏之伟大宗风。
为何不于胜者教法之顶端高举胜幢？
善加了知此理，即是最后之有。
观待菩提金刚（藏文：བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་，梵文天城体：बोधिवज्र，梵文罗马拟音：Bodhiva jra，汉语字面意思：菩提金刚）当恒常赞叹。
仅凭信解，即能胜过中观之见。
是故，有谁能比此更具意义？
若有人能通达如此一句之义，
其具足智慧之心定会充满喜悦。
此胜过以三千世界之黄金作布施。
于不具分别慧眼之庸众又有何益？
智者自知！

【English Translation】
This is the reality!
The one reality is the suchness of all things.
The primordially pure, luminous nature is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Roman transliteration: Vajrasattva, literal Chinese meaning: Vajra Sattva).
Primordially free from increase and decrease is Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Roman transliteration: Mañjuśrī, literal Chinese meaning: Wondrous Glory).
Those who directly see their own face go to the place of primordial liberation.
Appearance and existence are originally enlightened—this is the view.
Dualistic appearance, though not apparent to the deluded consciousness,
Is manifestly clear in the gaze of immaculate wisdom.
This is the ultimate measure, which cannot be deceived.
The nature of things is primordially pure, hence the state of liberation;
The arising of deluded appearances establishes the cycle of existence.
Therefore, eliminating delusion is the path, and realizing the nature is the result—this is reasonable.
Hence, distinguishing the base, path, and result is crucial.
The Victorious Ones (Tibetan: རྒྱལ་བས་, meaning: Buddhas), according to the faculties, inclinations, and thoughts of those to be tamed,
Have taught countless gates of vehicles beyond comprehension.
But if summarized, for the sake of not being deceived in the temporary and ultimate,
The wise assert that they are included in the two truths.
That is, all appearances are the relative truth,
And emptiness is the ultimate truth of reality.
If, in the context of asserting distinct philosophical positions without mixing them,
Two measures are established for measuring,
Then, in the ultimate measure of the ultimate truth,
The union of appearance and emptiness is the nature of great equality.
Like the four reasonings of the noble ones with eight qualities,
If one knows them well, one is a wise person in meaning.
Profound, peaceful, free from elaboration, the realm of dharmadhatu, the treasury of light,
Perfectly endowed with all aspects, the great unconditioned emptiness.
The supreme object of experience of individual self-aware wisdom,
The intention of sutra and tantra agrees on establishing this definitively.
Just as one sees small mountains from the peak of Mount Meru,
If one realizes this meaning, one will naturally understand the rest.
Just as all streams gather in the great ocean,
This alone is the gateway to the ultimate result.
If one wishes to see gold directly, like seeing gold,
Then what is the use of many inferential analyses?
Rest comfortably in the natural state of your innate nature!
The awakened mind, wisdom beyond the mind (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Roman transliteration: Bodhicitta, literal Chinese meaning: Bodhi mind),
Is the direct path, the supreme wisdom of example and meaning.
Such a supreme path of effortless guidance,
Does it exist elsewhere? Think well, and it will be clear.
The spontaneously accomplished realm of the sambhogakaya, the self-radiance of luminosity,
Mastery in this life, the supreme state of non-learning union,
Is the great tradition of the Vajra Essence that manifests it.
Why not raise the victory banner at the peak of the Victorious One's teachings?
Understanding this principle well is the last existence.
Looking to Bodhi Vajra (Tibetan: བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་, Sanskrit Devanagari: बोधिवज्र, Sanskrit Roman transliteration: Bodhiva jra, literal Chinese meaning: Bodhi Vajra) should always be praised.
By mere faith, it overcomes the Madhyamaka view.
Therefore, who is greater than this in meaning?
Whoever understands just one word like this,
Their heart, endowed with wisdom, will be filled with joy.
This is better than giving away three thousand worlds filled with gold.
What benefit is there for ordinary people without the eye of discriminating wisdom?
The wise know!

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་
24-3-77b
པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ལམ་འདི་དང་། །མི་འབྲལ་རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དཀྲི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེན་གསུངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེས་གསལ་ཏེ། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་འདི་ནི། གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུངས་ཟིན་ཐོར་བུ་རྣམས་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། མགོན་པོ་གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས། རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་
24-3-78a
པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྤར་དུ་སྒྲུབ་དགེས་རང་གཞན་འཁའ་མཉམ་འགྲོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
24-3-78b
empty page
24-4-1a


目录
辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智

【现代汉语翻译】
具足贤善五妙欲之青春，以何者之心才能领悟这可知之事物？
即使未曾存在于全知者的宝库之中，也唯有长久铭记于心。
因此，即使天生和后天的功德再微小，
也要以纯洁的信仰和真诚之心，汇聚于此。
若因我等低下之见识而有所错谬，
祈请伟大的圣者们予以纠正。
愿无垢妙善如旭日般的光芒，
驱散世间邪说的所有黑暗，
愿正见的明光照遍三界，
愿大乘精髓的莲园得以盛开。
愿我亦不离此具足六解脱之道，
不为得失等八法之索所束缚，
愿以三轮之事业，
引领一切众生回归本初之王位。
愿吉祥之语，如雄狮之吼般真实宣说，
即使在末法时代，
金刚藏之宗风亦能无比显明，
如黑暗中的日月之灯。
此乃对本觉光明之义的辨析，是大圆满之基、道、果的区分。此论乃由雪域唯一的雄狮——全知上师蒋扬钦哲旺波（'jam dpal dgyes pa'i rdo rje，文殊喜金刚）口述的零散记录，我以自己的理解方式整理而成。祈愿怙主以无量慈悲所眷顾的瑜伽士多吉旺秋嘉波（rdo rje dbang mchog dgyes pa rtsal，金刚自在喜乐力）能以此功德，在自寺丹尼达吉林（bstan gnyis dar rgyas gling，二教兴盛洲）闭关期间，于闲暇之时汇集成篇。
愿此举亦能使殊胜金刚藏之宗风在一切处兴盛、广弘并长久住世！
全知上师之语乃秘密心髓之精华，
愿我与他人及虚空般的众生，皆能以精进修持之善，
生生世世蒙受上师之摄受，
成就二利圆满之法王！
库萨里·蒋扬洛哲嘉措（'jam dbyangs blo gros rgya mtsho，文殊智慧海）书写。吉祥！
（空白页）
目录：辨识光明之义，大圆满之基、道、果分别明智。

【English Translation】
Possessing the youthfulness of the five excellent sensual qualities, by whose mind can one comprehend this knowable object?
Even if it does not exist in the treasury of the omniscient one, it is only this that has been cherished in the heart for a long time.
Therefore, even if the innate and acquired qualities are small,
Gathered here with pure faith and sincere intention.
If there are errors due to the defilements of my inferior intellect,
May the great noble ones correct them.
May the immaculate and virtuous radiance of the sun,
Dispel all the darkness of false speech on earth,
May the light of correct view pervade the three realms,
May the lotus garden of the essence of the supreme vehicle flourish.
May I also be inseparable from this path of six liberations,
Not bound by the lasso of the eight worldly concerns such as gain and loss,
May the activity of the three wheels,
Lead all beings to the primordial kingdom.
May the auspicious words, truthfully spoken like the roar of a lion,
Even at the end of time, be repeatedly praised,
May the doctrine of the Vajra Essence become exceedingly clear,
Like the lamps of the sun and moon in the darkness.
This is the analysis of the meaning of the luminosity of the innate mind, the differentiation of the ground, path, and fruit of the Great Perfection. These scattered notes from the speech of the omniscient lama Jampal Gyepai Dorje ( 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje, Mañjuśrī Pleasing Vajra), the sole lion speaking in the snowy mountains, were compiled according to my own understanding. May the yogi Dorje Wangchuk Gyepo (rdo rje dbang mchog dgyes pa rtsal, Vajra Powerful Joyful Strength), cared for by the immeasurable compassion of the Protector, gather them together during some breaks while staying in retreat at Dennyi Dargyeling (bstan gnyis dar rgyas gling, Flourishing Isle of the Two Teachings), his own monastery.
May this also cause the doctrine of the supreme secret Vajra Essence to flourish, spread, and remain long in all directions!
The secret essence of the speech of the omniscient lama,
May I and other beings equal to space, through the virtue of diligent practice,
Be taken care of by the supreme lama in all lifetimes,
And become the king of Dharma who spontaneously accomplishes the two benefits!
Written by Kusali Jamyang Lodro Gyatso ('jam dbyangs blo gros rgya mtsho, Mañjuśrī Intelligence Ocean). Auspicious!
(Empty page)
Table of Contents: Discriminating the Meaning of Luminosity, the Ground, Path, and Fruit of the Great Perfection, Separating Clear Intelligence.

--------------------------------------------------------------------------------

